Lingue indiane del Nord America, quelle lingue che sono indigene negli Stati Uniti e in Canada e che sono parlate a nord del confine messicano. Un certo numero di gruppi linguistici all'interno di quest'area, tuttavia, si estende in Messico, alcuni fino al Sud America Centrale. Il presente articolo si concentra sulle lingue native di Canada, Groenlandia e Stati Uniti. (Per ulteriori informazioni sulle lingue native del Messico e dell'America centrale, consultare le lingue indiane mesoamericane. Vedi anche lingue eschimesi-Aleut.)
Le lingue indiane nordamericane sono numerose e diverse. Al momento del primo contatto europeo, ce n'erano più di 300. Secondo il Catalogo delle lingue in pericolo (endangeredlanguages.com), all'inizio del 21 ° secolo 150 lingue indigene sono ancora parlate in Nord America, 112 negli Stati Uniti e 60 in Canada (con 22 lingue che parlano sia il Canada che gli Stati Uniti). Di queste circa 200 lingue, 123 non hanno più madrelingua (ovvero madrelingua come prima lingua) e molte hanno meno di 10 parlanti; tutti sono in pericolo in un modo o nell'altro. La ricca diversità di queste lingue offre un prezioso laboratorio di linguistica; certamente, la disciplina della linguistica non avrebbe potuto svilupparsi come ha fatto, specialmente negli Stati Uniti, senza i contributi che sono venuti dallo studio delle lingue dei nativi americani. In questo articolo il presente sarà usato in riferimento sia alle lingue estinte che a quelle sopravvissute.
Le lingue indiane nordamericane sono così diverse che non esiste alcuna funzionalità o complesso di funzionalità condivise da tutti. Allo stesso tempo, non c'è nulla di primitivo in queste lingue. Attingono dalle stesse risorse linguistiche e mostrano le stesse regolarità e complessità delle lingue europee e di altre parti del mondo. Le lingue indiane nordamericane sono state raggruppate in 57 famiglie linguistiche, tra cui 14 famiglie linguistiche più grandi, 18 famiglie linguistiche più piccole e 25 isolati linguistici (lingue senza parenti conosciuti, quindi famiglie linguistiche con una sola lingua membro). Anche geograficamente, la diversità di alcune aree è notevole. Trentasette famiglie si trovano a ovest delle Montagne Rocciose e 20 di queste esistono esclusivamente in California; La sola California, quindi, mostra più varietà linguistica di tutta l'Europa.
Queste famiglie linguistiche sono indipendenti l'una dall'altra e dalla seconda decade del 21 ° secolo nessuna può essere mostrata correlata a nessuna altra. Numerose proposte hanno tentato di unirsi ad alcune di esse in raggruppamenti più grandi costituiti da famiglie dichiarate di essere lontanamente collegate tra loro. Alcune di queste proposte sono abbastanza plausibili da meritare ulteriori indagini, anche se molti confinano con la pura speculazione. È possibile che alcune, forse la maggior parte, delle lingue indiane americane siano correlate tra loro ma che si siano separate l'una dall'altra così tanto tempo fa e siano cambiate così tanto nel tempo che le prove disponibili non sono mai sufficienti a dimostrare alcuna relazione. Un grosso problema ha a che fare con la difficoltà di distinguere, ai livelli storici più profondi, tra somiglianze condivise a causa dell'eredità di un antenato comune e quelle di prestito linguistico.
In ogni caso, nessuna teoria dell'origine comune per le lingue indiane nordamericane ha un seguito serio. La maggior parte degli antropologi e linguisti ritiene che il Nord America fosse originariamente popolato da persone che migrarono dall'Asia attraverso lo Stretto di Bering. Ci sono stati tentativi di mettere in relazione le lingue dei nativi americani con le lingue asiatiche, ma nessuna ha ottenuto un'accettazione generale. La diversità linguistica dei nativi nordamericani suggerisce, in effetti, che l'area fu popolata come risultato di almeno tre, forse diverse, ondate separate di migrazione dall'Asia. Le lingue che hanno portato con loro, tuttavia, non hanno parenti riconoscibili in Asia.
Classificazione
La prima classificazione completa in famiglie delle lingue indiane nordamericane fu fatta nel 1891 dall'americano John Wesley Powell, che basò il suo studio su somiglianze impressionistiche nel vocabolario. Powell aveva identificato 58 famiglie linguistiche (chiamate "titoli"). Il principio di nomenclatura adottato da Powell è stato ampiamente utilizzato da allora: le famiglie sono nominate aggiungendo -an al nome di un membro di spicco; ad esempio, Caddoan è il nome della famiglia che include Caddo e altre lingue correlate. La classificazione di Powell vale ancora per le famiglie più ovvie che ha identificato, sebbene numerose scoperte e progressi siano stati fatti nella classificazione sin dai suoi tempi in modo che alcuni dei gruppi di Powell siano ora combinati con altri e ne siano stati aggiunti di nuovi.
Vari studiosi hanno tentato di raggruppare le famiglie in unità più grandi che riflettono livelli più profondi di relazione storica. Di questi sforzi, uno dei più ambiziosi e conosciuti è quello di Edward Sapir, che fu pubblicato nell'Encyclopædia nel 1929. Nella classificazione di Sapir, tutte le lingue sono raggruppate in sei phyla: Eskimo-Aleut, Algonquian- (Algonkian -) Wakashan, Na-Dené, Penutian, Hokan-Siouan e Aztec-Tanoan - basati su somiglianze grammaticali molto generali.
Numerosi altri tentativi furono fatti per ridurre la grande diversità tra le lingue indiane americane a schemi più gestibili composti da un minor numero di famiglie di lingue indipendenti, ma la maggior parte di loro non ha avuto successo. Forse il più famoso tra questi tentativi è l'ipotesi del 1987 proposta dall'antropologo e linguista americano Joseph H. Greenberg che cercava di raggruppare quasi tutte le circa 180 famiglie di lingue indipendenti (compresi gli isolati) delle Americhe in una grande superfamiglia che chiamò "Amerind" - che raggruppava tutte le famiglie di lingue americane tranne Eskimo-Aleut e Na-Dené. Il metodo su cui si basa questa proposta si è rivelato inadeguato e i dati forniti come prova a suo favore sono altamente imperfetti. L'ipotesi è ora abbandonata tra i linguisti.
All'inizio del 21 ° secolo, la proposta del linguista americano Edward Vajda di una remota parentela tra Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) del Nord America e la famiglia di lingue yenisei della Siberia centrale ha ricevuto notevole attenzione. Sebbene inizialmente attraente, né le prove lessicali con corrispondenze sonore putative né le prove grammaticali (morfologiche) fatte a suo favore sono sufficienti per supportare questa relazione proposta.
Contatto linguistico
Come altrove nel mondo, c'è stato un contatto linguistico tra molte delle lingue indigene del Nord America. Queste lingue mostrano vari gradi di influenza rispetto ad altre lingue; cioè, potrebbe esserci un prestito tra le lingue non solo di voci di vocabolario ma anche di caratteristiche fonologiche, grammaticali e di altro tipo. Esistono diverse aree linguistiche ben definite in cui le lingue di diverse famiglie sono arrivate a condividere numerose caratteristiche strutturali attraverso il processo di assunzione di prestiti. La più nota in Nord America è l'area linguistica della costa nord-occidentale, sebbene ce ne siano anche molte altre. In alcuni casi, le situazioni di contatto linguistico hanno dato origine a pidgin o lingue commerciali. I più conosciuti di questi in Nord America sono Chinook Jargon (Chinook Wawa), ampiamente usato tra i gruppi indiani americani del nord-ovest, e Mobilian Jargon, parlato ampiamente tra le tribù della bassa valle del Mississippi e della costa del Golfo. In pochissime circostanze speciali, si sono sviluppate lingue miste, correlate a come si sono identificati i nuovi gruppi etnici. Gli oratori di Michif, una lingua commerciale francese e Cree del Canada, si identificano etnicamente come Métis, discendenti di commercianti di pellicce di lingua francese e donne Cree. Michif è misto dove la maggior parte dei nomi e aggettivi (e la loro pronuncia e grammatica) sono francesi, ma i verbi sono Plains Cree (compresa la loro pronuncia e grammatica). Mednyj Aleut (Copper Island Aleut) ha la sua origine nella popolazione mista di Aleut e cacciatori di foche russi che si stabilirono a Copper Island. La maggior parte del vocabolario di Mednyj Aleut è Aleut, ma la grammatica dei verbi è prevalentemente russa.
Il linguaggio dei segni delle pianure è stato usato per la comunicazione intertribale. I Kiowa erano famosi come eccellenti parlatori di insegne. Plains Crow è accreditato di diffondere il linguaggio dei segni ad altri. La lingua dei segni divenne la lingua franca delle Pianure, diffondendosi fino ad Alberta, Saskatchewan e Manitoba.
I contatti tra i gruppi indiani americani e gli europei hanno portato a un vocabolario preso in prestito, alcuni gruppi hanno preso molto poco in prestito dagli europei e altri ancora; Le lingue europee hanno anche preso in prestito termini dalle lingue dei nativi americani. Il tipo e il grado di adattamento linguistico alla cultura europea è variato notevolmente tra i gruppi indiani d'America, a seconda dei fattori socioculturali. Ad esempio, tra i Karuk della California nordoccidentale, una tribù che ha subito un duro trattamento per mano dei bianchi, ci sono solo alcune parole in prestito dall'inglese, come ápus 'apple (s),' e alcune calque (traduzioni in prestito), come la "pera" che si chiama vírusur "orso" perché in Karuk i suoni pe b, come in inglese la pera e l'orso, non si distinguono. Un gran numero di parole per nuovi oggetti di acculturazione sono state prodotte sulla base di parole native - ad esempio, un hotel chiamato amnaam "luogo per mangiare". Le lingue dei nativi americani hanno preso in prestito parole dall'olandese, dall'inglese, dal francese, dal russo, dallo spagnolo (chiamato ispanismi) e dallo svedese.
Le lingue indiane americane hanno contribuito con numerose parole alle lingue europee, in particolare i nomi di piante, animali e oggetti di cultura nativa. Dalle lingue algonquiane l'inglese ha le parole caribù, chipmunk, hickory, hominy, mocassino, alce, artemisia, opossum, papoose, pemmican, cachi, powwow, procione, sachem, skunk, squash, squaw, toboggan, tomahawk, totem, wickiup e altri; da Cahuilla, chuckawalla (lucertola); da Chinook Jargon, cayuse (in definitiva europeo), muck-a-muck, potlatch e altri; da Costanoan, abalone; da Dakota, tipi (tepee); da Eskimoan, igloo, kayak, mukluk; da Navajo, Hogan; da Salishan, coho (salmone), sasquatch, sockeye (salmone); e altri.
Molti nomi di luoghi devono anche la loro origine alle lingue dei nativi americani. Alcuni esempi sono: Mississippi (Ojibwa 'big' + 'river'); Alaska (Aleut "posiziona il mare contro"); Connecticut ("fiume lungo" di Mohegan); Minnesota ("acqua torbida" del Dakota); Nebraska (Omaha per il fiume Platte, nibdhathka "fiume piatto"); e Tennessee (Cherokee tanasi, nome di Little Tennessee River). L'Oklahoma fu coniato come sostituto di "Territorio indiano" dal capo Choctaw Allen Wright, da Choctaw okla "popolo, tribù, nazione" + homa "rosso".
Grammatica
Il termine struttura grammaticale qui usato si riferisce sia alle tradizionali categorie di morfologia (i pezzi grammaticali che compongono le parole) sia alla sintassi (come le parole vengono combinate in frasi). Va ancora sottolineato che nella grammatica, così come nella struttura fonologica o semantica, né le lingue indiane americane né altre lingue al mondo mostrano nulla che possa essere definito primitivo nel senso di sottosviluppato o rudimentale. Ogni lingua è complessa, sottile e efficiente per tutte le esigenze comunicative come il latino, l'inglese o qualsiasi lingua europea.
(Negli esempi seguenti, i simboli che non si trovano nell'alfabeto latino sono stati adottati dagli alfabeti fonetici.) Le lingue indiane nordamericane mostrano una grande diversità nella grammatica, in modo che non vi siano proprietà grammaticali la cui presenza o assenza le caratterizzi come gruppo. Allo stesso tempo, ci sono alcune caratteristiche che, sebbene non sconosciute in altre parti del mondo e non si trovano in tutte le lingue indiane americane, sono sufficientemente diffuse per essere associate alle lingue nelle Americhe. La polisintesi, presente in un numero considerevole di famiglie di lingue indiane nordamericane, è una di queste caratteristiche. Si pensa spesso che la polisintesi significhi che queste lingue hanno parole molto lunghe, ma in realtà si riferisce a parole che combinano vari pezzi significativi (dall'apposizione e dalla composizione), dove ciò che è una singola parola si traduce come una frase intera in lingue europee. Un'illustrazione di Yupik (famiglia eschimese-Aleut) è la parola singola kaipiallrulliniuk, composta dai pezzi kaig-piar-llru-llini-uk [be.hungry-really-past.tense-apparently-indicative-they.two], che significa "apparentemente avevano davvero fame", una sola parola yupik che si traduce in una frase intera in inglese. L'incorporazione di un sostantivo all'interno di un verbo non è una caratteristica grammaticale produttiva dell'inglese (sebbene possa essere vista in composti congelati come babysitter, backstab) ma è comune e produttiva in un certo numero di lingue dei nativi americani, ad esempio Tiwa meridionale (Famiglia Kiowa-Tanoan) tiseuanmũban, costituito da ti-seuan-mũ-ban [tempo I.him-man-see-past.tense] "Ho visto un uomo."
Altri tratti trovati in diverse lingue indiane nordamericane includono:
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Nei verbi, la persona e il numero del soggetto sono comunemente contrassegnati da prefissi o suffissi, ad esempio Karuk ni-'áhoo 'I walk,' nu-'áhoo 'walks.' In alcune lingue, un affisso (prefisso o suffisso) può indicare contemporaneamente il soggetto e l'oggetto su cui agisce, ad esempio Karuk ni-mmah 'I see him' (ni-'I.him '), ná-mmah' he mi vede '(ná-'he.me').
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In nomi, il possesso è ampiamente espresso da prefissi o suffissi che indicano la persona del possessore. Quindi, Karuk ha il nani-ávaha "il mio cibo", il mu-ávaha "il suo cibo" e così via. (confronta ávaha 'cibo'). Quando il possessore è un sostantivo, come nel "cibo dell'uomo", viene usata una costruzione come ávansa mu-ávaha "uomo suo cibo". Molte lingue hanno inalienabilmente posseduti nomi, che non possono verificarsi se non in tali forme possedute. Questi nomi inalienabilmente posseduti in genere si riferiscono a termini di parentela o parti del corpo; per esempio, Luiseño (famiglia Uto-Azteca), una lingua nel sud della California, non ha-yó "mia madre" e o-yó "tua madre" ma nessuna parola per "madre" isolata.
Le seguenti caratteristiche grammaticali sono meno tipicamente nordamericane ma sono comunque distintive di diverse aree:
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La maggior parte delle lingue indiane americane non ha casi come nelle declinazioni dei nomi in latino e greco, ma i sistemi di casi si verificano in alcune lingue della California e del sud-ovest degli Stati Uniti. Ad esempio, Luiseño ha il kíi nominativo: una "casa", kiiš accusativo, dativo kíi-k per la casa, "ablativo kíi-ŋay" dalla casa, "locativo kíi-ŋa" nella casa ", kii strumentale" tal "per mezzo della casa".
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I pronomi plurali in prima persona (forme di "noi", "noi", "nostro") in molte lingue mostrano una distinzione tra una forma inclusiva del destinatario, "noi" che denotiamo "io e te" e una forma esclusiva, "noi "significa" io e qualcun altro ma non tu " Un esempio di Mohawk (famiglia irochese) è il tewa-hía plurale inclusivo: tonnellate 'stiamo scrivendo' ('voi tutti e io') in contrasto con l'esclusivo plurale iakwa-hía: tonnellate 'stiamo scrivendo' ('loro e io ma non tu '). Alcune lingue hanno anche una distinzione in numero tra nomi o pronomi singolari, doppi e plurali, ad esempio Yupik (Aleut-Eskimoan) qayaq 'kayak' (uno, singolare), qayak 'kayaks (due, doppio) e qayat' kayak '(plurale, tre o più). La riduplicazione, la ripetizione totale o parziale di uno stelo, è ampiamente usata per indicare un'azione distribuita o ripetuta dei verbi; ad esempio, a Karuk, l'imyáhyah 'pant' è una forma riduplicata di imyah 'respirare'. Nelle lingue oto-azteche, la riduplicazione può anche segnalare plurali di sostantivi, come nel cane di Pima Gogs, "cani da go-gog". In molte lingue, gli stemmi dei verbi si distinguono in base alla forma o ad altre caratteristiche fisiche del nome associato; così in Navajo, riferendosi al movimento, 'á n è usato per oggetti rotondi, tá n per oggetti lunghi, tí n per cose viventi, lá per oggetti simili a simili, e così via.
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I moduli dei verbi spesso specificano anche la direzione o la posizione di un'azione mediante l'uso di prefissi o suffissi. Karuk, per esempio, ha, sulla base di pa '' lancio ', i verbi páaθ-roov' lanciano verso l'alto, 'páaθ-raa' lancia in salita, 'paaθ-rípaa' lancia attraverso il flusso, 'e ben 38 altre forme simili. Diverse lingue, specialmente in Occidente, hanno prefissi strumentali sui verbi che indicano lo strumento coinvolto nell'esecuzione dell'azione. Ad esempio, Kashaya (famiglia Pomoan) ha circa 20 di questi, illustrati da forme della radice hc̆ h un 'knock over' (quando non prefissato, 'fall over'): ba-hc̆ h a- 'knock over with musut,' da-hc̆ h a- 'spingi con la mano', du-hc̆ h a- 'spingi con il dito' e così via.
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Infine, molte lingue hanno forme probatorie di verbi che indicano la fonte o la validità delle informazioni riportate. Quindi, Hopi distingue wari 'ha corso, corre, sta correndo', come un evento segnalato, da warikŋwe 'corre (ad esempio, nella squadra di atletica),' che è una dichiarazione di verità generale, e da warikni 'correrà, "che è un evento anticipato ma ancora incerto. In diverse altre lingue le forme verbali discriminano costantemente le notizie dai testimoni oculari.
Fonologia
Le lingue del Nord America sono tanto diverse nei loro sistemi di pronuncia quanto in altri modi. Ad esempio, le lingue dell'area linguistica della costa nordoccidentale sono insolitamente ricche in termini di numero di suoni contrastanti (fonemi). Tlingit ha più di 50 fonemi (47 consonanti e 8 vocali); al contrario, Karuk ha solo 23. L'inglese, a confronto, ne ha circa 35 (di cui circa 24 sono consonanti).
Le consonanti che si trovano in molte lingue indiane del Nord America riguardano diversi contrasti fonetici generalmente non presenti nelle lingue europee. Le lingue dei nativi americani usano gli stessi meccanismi fonetici delle altre lingue, ma molte delle lingue impiegano anche altri tratti fonetici. La fermata glottale, un'interruzione del respiro prodotta chiudendo le corde vocali (come il suono nel mezzo dell'inglese oh-oh!), È una consonante comune. Le consonanti glottalizzate sono abbastanza comuni nel Nord America occidentale, prodotte non dall'aria dai polmoni come lo sono tutti i suoni del linguaggio inglese ma piuttosto prodotte quando la glottide viene chiusa e sollevata in modo che l'aria intrappolata sopra le corde vocali venga espulsa quando la chiusura in bocca poiché quella consonante viene rilasciata. Questo è rappresentato con un apostrofo; differenzia, ad esempio, Hupa (Athabaskan) che tira "sott'acqua" da "crudo".
Il numero di contrasti consonantici si distingue spesso anche per un numero maggiore di posizioni della lingua (luoghi di articolazione) rispetto a quanto si riscontra nella maggior parte delle lingue europee. Ad esempio, molte lingue distinguono due tipi di suoni prodotti con il dorso della lingua: un k velare, molto simile a un k inglese e un q uvulare, prodotto più indietro nella bocca. Sono anche comuni suoni labializzati, suoni con arrotondamento simultaneo delle labbra. Pertanto, ad esempio, Tlingit ha 21 fonemi posteriori (velar o uvulari) da soli: velar k, g, uvular q, G, velar glottalized e uvular k ', q', velars labializzati e uvulars g w, k w, k w ', G w, q w, q w ', e relative fricative (prodotte da un flusso d'aria impedito in qualche punto della bocca), come s, z, f, v, e così via, con velare xe ɣ, con uvulare χ, glottalizzato x ', χ' e labializzato x w, χ w, x w ', χ w'. In confronto, l'inglese ha solo due suoni, k e g, prodotti in questa stessa area generale della bocca.
Le lingue indiane nordamericane, specialmente in Occidente, hanno spesso diversi tipi di suoni laterali (simili a l) (in cui il flusso d'aria fuoriesce ai lati della lingua). Oltre alla l laterale comune, come la l in inglese, molte di queste lingue hanno anche una controparte senza voce (come una bisbigliata o come aria che soffia intorno ai lati della lingua). Alcuni hanno affricati laterali, come te una l senza voce pronunciati insieme, e altri aggiungono anche un affricato laterale glottalizzato. Navajo, ad esempio, ha un totale di cinque suoni laterali che si distinguono l'uno dall'altro.
In alcune lingue indiane americane, lo stress contrastiva è significativo nel distinguere parole con significati diversi (come nel caso di un inglese con vert rispetto a con vert). In molti altri lo stress è fissato su una particolare sillaba della parola; ad esempio, in Tubatulabal (famiglia Uto-Azteca) la sillaba finale delle parole porta lo stress. In altri, il tono (differenze di tonalità) distingue le parole, come in cinese; per esempio, in Navajo, bíní 'significa' la sua narice ',' bìnì '' la sua faccia ', e bìní' 'la sua vita'. (I toni alti e bassi sono indicati rispettivamente con gli accenti acuti e gravi).
Una particolarità di alcune lingue costa nord-occidentale è il loro uso di gruppi di consonanti complesse, come in Nuxalk (chiamato anche Bella Coola; famiglia Salishan) tlk' w ix w 'non ingoiare'. Alcune parole mancano persino delle vocali, per esempio nmnmk "animale".
Vocabolario
Il gruppo di parole delle lingue indiane americane, come quello di altre lingue, è composto sia da steli semplici che da costruzioni derivate; i processi di derivazione comunemente includono l'apposizione (prefissi, suffissi) oltre al compounding. Alcune lingue usano alternanze sonore interne per ricavare altre parole, simili al caso della canzone inglese da cantare - ad esempio, Yurok pontet 'ashes,' prncrc 'dust,' prncrh 'è gray.' Nuovi elementi del vocabolario vengono acquisiti anche tramite prestito, come menzionato sopra.
Va notato che, nelle lingue in generale, il significato di un vocabolario non può necessariamente essere dedotto dalla sua origine storica o dal significato delle sue parti. Ad esempio, il nome di un trapper dell'inizio del XIX secolo, McKay, entrò in Karuk come mákkay ma con il significato di "uomo bianco". Una nuova parola è stata creata quando è stata combinata con un sostantivo nativo váas 'coperta di pelle di daino' per dare al neologismo makáy-vaas 'panno', che a sua volta è stato combinato con 'mocassino' yukúkku per dare 'scarpe da tennis makayvas-yukúkku'. Ad ogni stadio della formazione del vocabolario, il significato è determinato non solo dalla fonte etimologica ma anche da estensioni o limitazioni arbitrarie del valore semantico.
I vocabolari variano in termini di numero e tipo di cose che designano. Una lingua può fare molte discriminazioni specifiche in una particolare area semantica, mentre un'altra può avere solo alcuni termini generali; la differenza è correlata con l'importanza dell'area semantica per la particolare società. Pertanto, l'inglese è molto specifico nel suo vocabolario per i bovini (toro, mucca, vitello, giovenca, manzo, bue), fino al punto di mancare di un termine di copertura generale al singolare (qual è il singolare del bestiame?), Ma per altre specie ha solo termini generali di copertura. Ad esempio, prima di prendere in prestito nomi di specie di salmone, l'inglese aveva solo il termine generico salmone, mentre alcune lingue di Salishan avevano nomi distinti per sei diverse specie di salmone. I vocabolari indiani del Nord America, come ci si aspetterebbe, incarnano classificazioni semantiche che riflettono le condizioni ambientali e le tradizioni culturali dei nativi americani. Il numero di termini rilevanti per il salmone nelle lingue del Pacifico nord-occidentale riflette la salienza del salmone in quelle culture. In breve, in alcuni domini semantici, l'inglese può fare più distinzioni rispetto ad alcune lingue dei nativi americani e in altre meno distinzioni rispetto a quelle fatte in quelle lingue. Pertanto, l'inglese discrimina "aereo", "aviatore" e "insetto volante" mentre Hopi ha un unico termine più generale masa'ytaka, approssimativamente "volantino" e, mentre l'inglese ha il solo termine generale "acqua", Hopi differenzia paahu "acqua nella natura" da kuuyi "acqua (contenuta)" e non ha un unico termine "acqua".
Lingua e cultura
Il carattere apparentemente esotico delle lingue indiane americane, come manifestato nel vocabolario, nella grammatica e nella semantica, ha portato gli studiosi a speculare sulle relazioni tra lingua, cultura e pensiero o "visione del mondo" (orientamento cognitivo verso il mondo). È stato ipotizzato che un'organizzazione unica dell'universo sia incarnata in ogni lingua e che governa le abitudini individuali di percezione e di pensiero, determinando gli aspetti della cultura non linguistica associata. Come diceva Edward Sapir nel 1929,
Gli esseri umani non vivono solo nel mondo oggettivo
ma sono in gran parte in balia del linguaggio particolare che è diventato il mezzo di espressione per la loro società.
Il fatto è che il "mondo reale" è in gran parte inconsciamente costruito sulle abitudini linguistiche del gruppo.
Vediamo e ascoltiamo e sperimentiamo altrimenti in larga misura come facciamo perché le abitudini linguistiche della nostra comunità predispongono determinate scelte di interpretazione.
Questa idea è stata ulteriormente sviluppata, in gran parte sulla base del lavoro con le lingue indiane americane, dallo studente di Sapir Benjamin Lee Whorf ed è ora spesso conosciuta come l'ipotesi di Whorfian (o Sapir-Whorf). Gli argomenti iniziali di Whorf si concentravano sulle notevoli differenze tra i modi inglese e nativo americano di dire "la stessa cosa". Da tali differenze linguistiche, Whorf ha dedotto le differenze sottostanti nelle abitudini di pensiero e ha cercato di mostrare come questi schemi di pensiero si riflettono nel comportamento culturale non linguistico; Whorf ha affermato nei suoi scritti popolari che la lingua determina il pensiero. I suoi esempi più noti riguardano il trattamento del tempo in Hopi. Whorf ha affermato che Hopi era più adatto per la fisica rispetto a SAE (lingue europee medie standard), dicendo che Hopi si concentra su eventi e processi, inglese su cose e relazioni. Cioè, la grammatica di Hopi enfatizza l'aspetto (come viene eseguita un'azione) rispetto al tempo (quando viene eseguita un'azione). L'ipotesi whorfiana è notoriamente impegnativa da testare, poiché è così difficile progettare esperimenti per separare ciò che è dovuto al linguaggio da ciò che è dovuto al pensiero; tuttavia, la diversità delle lingue e culture indiane americane ha continuato a fornire un ricco laboratorio per le sue indagini.
Un'affermazione popolare ma molto distorta è che esiste un gran numero di parole per "neve" a Eskimo (Inuit). Questo è diventato il "grande imbroglio del vocabolario eschimese". L'affermazione è stata ripetuta più volte, aumentando sempre il numero di diverse parole "neve" in "Eskimo", a volte affermando che ci sono centinaia o migliaia. Si pensa in qualche modo di illustrare un punto whorfiano di visioni del mondo radicalmente diverse, a volte collegate a nozioni di determinismo ambientale che influenzano il linguaggio. La verità è che un dizionario di una lingua eschimese afferma che ci sono solo tre radici per "neve"; per un'altra lingua eschimese, i linguisti contano circa una dozzina. Ma poi, anche l'inglese di base ha un buon numero di termini "neve": neve, bufera di neve, nevischio, raffica, deriva, melma, polvere, fiocco e così via.
L'idea sbagliata iniziò nel 1911 con un esempio di Franz Boas, fondatore dell'antropologia americana e della linguistica americana, in cui il suo obiettivo era quello di mettere in guardia contro confronti linguistici superficiali. Come esempio di differenza crosslinguistica superficiale, Boas ha citato quattro radici Inuit per la neve - aput 'snow on the ground,' qana 'snow snow,' piqsirpoq 'drifting snow', e qimusqsuq 'snow drift' - e confrontato questo con il fiume inglese, lago, pioggia e ruscello, dove una parola diversa viene utilizzata per diverse forme di "acqua", simile all'uso inuit di parole diverse per diverse forme di "neve". Il punto era che Inuit con le sue diverse radici da "neve" è come l'inglese con le sue diverse radici da "acqua", un fatto superficiale di variazione del linguaggio. Non ha affermato nulla sul numero di parole per "neve" in Inuit e niente sulle relazioni deterministiche tra lingua e cultura o lingua e ambiente.
Un tipo di relazione tra lingua e cultura è di interesse per gli studenti della preistoria nordamericana, vale a dire il fatto che la lingua conserva tracce di cambiamenti storici nella cultura e quindi aiuta a ricostruire il passato. Edward Sapir discusse le tecniche per determinare la posizione della patria originale da cui le lingue correlate di una famiglia linguistica si dispersero. Uno era che la patria ha maggiori probabilità di trovarsi nell'area della più grande diversità linguistica; ad esempio, ci sono maggiori differenze nei dialetti inglesi delle Isole britanniche rispetto a quelle delle aree più recenti come il Nord America. Per fare un esempio indiano americano, le lingue athabaskan si trovano ora nel sud-ovest (Navajo, Apache), sulla costa del Pacifico (Tolowa, Hupa) e nel subartico occidentale. La maggiore diversità tra le lingue subartiche porta all'ipotesi che il centro originale da cui le lingue athabaskan si sono disperse fosse quella zona. Questa origine settentrionale degli Athabaskan fu ulteriormente confermata in uno studio classico di Sapir nel 1936 in cui ricostruì parti del vocabolario preistorico di Athabaskan, mostrando, ad esempio, come una parola per "corno" avesse significato "cucchiaio" come antenati di i Navajo emigrarono dall'estremo nord (dove producevano cucchiai di corna di cervo) nel sud-ovest (dove producevano cucchiai di zucche, che non erano disponibili nella loro patria settentrionale). La correlazione di tali scoperte linguistiche con i dati dell'archeologia promette molto bene lo studio della preistoria indiana americana.
