Principale altro

Cristianesimo dell'ortodossia orientale

Sommario:

Cristianesimo dell'ortodossia orientale
Cristianesimo dell'ortodossia orientale

Video: La Chiesa Ortodossa e il Grande Scisma 2024, Settembre

Video: La Chiesa Ortodossa e il Grande Scisma 2024, Settembre
Anonim

L'invasione mongola

L'invasione della Russia da parte dei mongoli ebbe effetti disastrosi sul futuro della civiltà russa, ma la chiesa sopravvisse, sia come unica organizzazione sociale unificata sia come principale portatore dell'eredità bizantina. Il "metropolita di Kiev e di tutta la Russia", che fu nominato da Nicea o da Costantinopoli, fu un grande potere politico, rispettato dai mongoli Khan. Esente dalle tasse pagate dai principi locali ai mongoli e riferendo solo al suo superiore (il patriarca ecumenico), il capo della chiesa russa acquisì un prestigio morale senza precedenti, anche se dovette abbandonare la sua cattedrale di Kiev, che era stata devastata dai mongoli. Mantenne il controllo ecclesiastico sugli immensi territori dai Carpazi al fiume Volga, sulla nuova sede episcopale di Sarai (vicino al Mar Caspio), che era la capitale dei Mongoli, nonché sui principati occidentali dell'ex Kievan impero, anche dopo essere riusciti a conquistare l'indipendenza (ad esempio, la Galizia) o sono caduti sotto il controllo politico di Lituania e Polonia.

Cristianesimo: arte e iconografia

prevale ancora nella Chiesa ortodossa orientale nel 21 ° secolo.

Tentativi di unione ecclesiastica e rinascimento teologico

Nel 1261 l'imperatore di Nicea Michele Paleologo riconquistò Costantinopoli dai latini e un patriarca ortodosso occupò di nuovo la sede di Santa Sofia. Dal 1261 al 1453 la dinastia paleologa presiedette a un impero che fu attaccato da ogni parte, lacerato dalle guerre civili e gradualmente ridotto ai limiti della stessa città imperiale. La chiesa, nel frattempo, ha mantenuto gran parte del suo antico prestigio, esercitando la giurisdizione su un territorio molto più vasto, che comprendeva la Russia, il lontano Caucaso, parti dei Balcani e le vaste regioni occupate dai Turchi. Diversi patriarchi di questo periodo tardo - ad esempio Arsenius Autorianus (patriarca 1255–59, 1261–65), Atanasio I (patriarca 1289–93, 1303–10), Giovanni Calecas (patriarca 1334–47) e Philotheus Coccinus (patriarca 1353 –54, 1364–76): mostrò una grande indipendenza dal potere imperiale, pur rimanendo fedele all'ideale dell'oikoumen bizantinoē.

Senza il sostegno militare di un forte impero, il patriarcato di Costantinopoli non era, ovviamente, in grado di far valere la propria giurisdizione sulle chiese di Bulgaria e Serbia, che avevano guadagnato l'indipendenza durante i giorni dell'occupazione latina. Nel 1346 la chiesa serba si proclamò addirittura un patriarcato; una breve protesta di Costantinopoli terminò con il riconoscimento nel 1375. In Russia, la diplomazia ecclesiastica bizantina fu coinvolta in un violento conflitto civile. Sorse una feroce competizione tra i grandi principi di Mosca e della Lituania, che aspiravano entrambi a diventare leader di uno stato russo liberato dal giogo mongolo. Il "metropolita di Kiev e di tutta la Russia" risiedeva ormai a Mosca e, come nel caso del metropolita St. Alexis (1354-1378), ha spesso svolto un ruolo di guida nel governo moscovita. Il sostegno ecclesiastico di Mosca da parte della chiesa fu decisivo nella vittoria finale dei moscoviti e ebbe un impatto pronunciato sulla storia russa successiva. I principati insoddisfatti della Russia occidentale (che in seguito costituiranno l'Ucraina) non potevano ottenere - con il forte sostegno dei loro signori polacchi e lituani - la nomina temporanea di metropoliti separati in Galizia e Bielorussia. Alla fine, alla fine del XIV secolo, la metropolitana residente a Mosca centralizzò nuovamente il potere ecclesiastico in Russia.

Rapporti con la chiesa occidentale

Uno dei principali motivi alla base di questa lotta di potere nell'area settentrionale del mondo bizantino era il problema delle relazioni con la chiesa occidentale. Per la maggior parte degli uomini di chiesa bizantina, il giovane principato moscovita sembrava essere un baluardo più sicuro dell'ortodossia rispetto ai principi orientati all'occidente che si erano sottomessi alla Polonia cattolica romana e alla Lituania. Inoltre, un importante partito politico a Bisanzio favorì l'unione con l'Occidente nella speranza che potesse essere fatta una nuova crociata occidentale contro i minacciosi turchi. Il problema dell'unione ecclesiastica fu in effetti il ​​problema più ardente durante l'intero periodo paleologo.

L'imperatore Michele Paleologo (1259–82) dovette affrontare l'ambiziosa ambizione del re normanno siciliano Carlo d'Angiò, che sognava di ripristinare l'impero latino a Costantinopoli. Per ottenere il prezioso sostegno del papato contro Carlo, Michele inviò una confessione di fede di ispirazione latina a Papa Gregorio X, ei suoi delegati accettarono l'unione con Roma al Concilio di Lione (1274). Questa capitolazione prima dell'Occidente, sponsorizzata dall'imperatore, ottenne scarso sostegno nella chiesa. Durante la sua vita, Michele riuscì a imporre un patriarca cattolico orientale, Giovanni Beccus, sulla chiesa di Costantinopoli, ma alla morte di Michele un consiglio ortodosso condannò l'unione (1285).

Nel corso del XIV secolo, numerosi altri tentativi di negoziare l'unione furono iniziati dagli imperatori bizantini. Incontri formali si tenevano nel 1333, 1339, 1347 e 1355. Nel 1369 l'imperatore Giovanni V Paleologo fu convertito personalmente alla fede romana a Roma. Tutti questi tentativi furono avviati dal governo e non dalla chiesa, per un ovvio motivo politico, ovvero la speranza di un aiuto occidentale contro i turchi. Ma i tentativi non hanno portato risultati né a livello ecclesiastico né politico. La maggior parte degli uomini di chiesa ortodossa bizantina non era contraria all'idea dell'unione, ma riteneva che potesse essere realizzata solo attraverso un concilio ecumenico formale in cui Oriente e Occidente si sarebbero incontrati su un piano di parità, come avevano fatto nei primi secoli della chiesa. Il progetto di un consiglio fu promosso con particolare coerenza da Giovanni Cantacuzeno, che, dopo un breve regno di imperatore (1347–1454), divenne monaco ma continuò a esercitare una grande influenza su eventi ecclesiastici e politici. L'idea di un consiglio ecumenico fu inizialmente respinta dai papi, ma fu ripresa nel XV secolo con il temporaneo trionfo delle idee conciliariste (che sostenevano più potere nei consigli e meno nei papi) in Occidente nei consigli di Costanza e Basilea. Sfidato alla possibilità che i Greci si unissero ai conciliaristi e non a Roma, Papa Eugenio IV chiamò un consiglio di unione ecumenico a Ferrara, che in seguito si trasferì a Firenze.

Il Concilio di Ferrara-Firenze (1438-1445) durò mesi e concesse lunghi dibattiti teologici. L'imperatore Giovanni VIII Paleologo, il patriarca Giuseppe e numerosi vescovi e teologi rappresentavano la chiesa orientale. Alla fine accettarono la maggior parte delle posizioni romane: la clausola di Filioque, il purgatorio (uno stadio intermedio per la purificazione dell'anima tra morte e paradiso) e il primato romano. La disperazione politica e la paura di affrontare nuovamente i turchi, senza il sostegno occidentale, furono il fattore decisivo che portò loro a apporre le loro firme di approvazione sul decreto dell'Unione, noto anche come Unione di Firenze (6 luglio 1439). Il metropolita di Efeso, Marco Eugenio, da solo rifiutò di firmare. Al loro ritorno a Costantinopoli, la maggior parte degli altri delegati ha anche rinunciato all'accettazione del consiglio e non si sono verificati cambiamenti significativi nei rapporti tra le chiese.

La proclamazione ufficiale del sindacato in Santa Sofia fu rimandata al 12 dicembre 1452. Tuttavia, il 29 maggio 1453, Costantinopoli cadde dai turchi ottomani. Sultan Mehmed II ha trasformato Hagia Sophia in una moschea e i pochi partigiani del sindacato sono fuggiti in Italia.