Gabriel Marcel, in pieno Gabriel-Honoré Marcel, (nato il 7 dicembre 1889, Parigi, Francia — morto l'8 ottobre 1973, Parigi), filosofo, drammaturgo e critico francese associato ai movimenti fenomenologici ed esistenzialisti nel XX secolo Filosofia europea e il cui lavoro e stile sono spesso caratterizzati come esistenzialismo teistico o cristiano (un termine non amato da Marcel, che preferisce la descrizione più neutra "neo-socratica" perché cattura la natura dialogica, sondante e talvolta frastagliata delle sue riflessioni).
Vita in anticipo, stile filosofico e opere principali
La madre di Marcel morì quando aveva quattro anni e fu cresciuto da suo padre e sua zia materna, che suo padre in seguito sposò. Marcel ebbe poca educazione religiosa ma ricevette un'eccellente educazione, studiando filosofia alla Sorbona e superando un agrégation (esame competitivo) nel 1910 che lo qualificò per insegnare nelle scuole secondarie. Sebbene abbia prodotto un flusso di opere filosofiche e drammatiche (ha scritto più di 30 opere teatrali), oltre a pezzi più brevi in riviste e periodici, Marcel non ha mai completato una tesi di dottorato e non ha mai tenuto una posizione formale come professore, invece lavorando principalmente come docente, scrittore e critico. Ha anche sviluppato un vivo interesse per la musica classica e ha composto numerosi brani.
Lo stile filosofico di Marcel segue il metodo descrittivo della fenomenologia. Evitando un approccio strutturato e più sistematico, Marcel ha sviluppato un metodo di sondaggio discorsivo ai margini delle esperienze della vita centrale che mirava a scoprire verità sulla condizione umana. In effetti, molti dei suoi primi lavori sono scritti in un diario, un approccio insolito per un filosofo. Marcel ha sempre insistito a lavorare con esempi concreti tratti dall'esperienza ordinaria come base iniziale per un'analisi filosofica più astratta. Il suo lavoro è anche significativamente autobiografico, un fatto che riflette la sua convinzione che la filosofia sia tanto una ricerca personale quanto una ricerca impersonale disinteressata di verità oggettiva. Secondo Marcel, le domande filosofiche coinvolgono l'interrogatore in modo profondo, un'intuizione che credeva fosse stata persa da gran parte della filosofia contemporanea. Le opere drammatiche di Marcel avevano lo scopo di integrare il suo pensiero filosofico; molte esperienze che ha portato alla vita sul palco sono state oggetto di analisi più dettagliate nei suoi scritti filosofici.
La presentazione più sistematica delle sue idee si trova nel suo lavoro in due volumi Mystère de l'être (1951; Il mistero dell'essere), basato sulle sue lezioni di Gifford all'Università di Aberdeen (1949–50). Altre opere degne di nota sono: Journal métaphysique (1927; Metaphysical Journal); Être et avoir (1935; Essere e avere); Du refus à l'invocation (1940; Creative Fidelity); Homo viator: prolégomènes à une métaphysique de l'espérance (1944; Homo Viator: Introduzione a una metafisica della speranza); Les Hommes contre l'humain (1951; Man Against Mass Society); Pour une sagesse tragique et son au-delà (1968; Tragic Wisdom and Beyond); numerosi saggi chiave, tra cui "On the Ontological Mystery" (1933); e diversi spettacoli significativi, tra cui Un Homme de Dieu (1922; A Man of God) e Le Monde cassé (1932; The Broken World), entrambi eseguiti in inglese.
Orientamento filosofico di base
Marcel fu influenzato dalla fenomenologia del filosofo tedesco Edmund Husserl e dal suo rifiuto dell'idealismo e del cartesianismo, soprattutto all'inizio della sua carriera. Il suo orientamento filosofico di base era motivato dalla sua insoddisfazione per l'approccio alla filosofia che si trova in René Descartes e nello sviluppo del cartesianismo dopo Cartesio. Marcel osservò (in Essere e Avere) che “il cartesianismo implica una separazione
tra intelletto e vita; il suo risultato è un deprezzamento dell'uno e un'esaltazione dell'altro, entrambi arbitrari. " Cartesio è famoso per aver dubitato intenzionalmente di tutte le sue idee e per aver separato il sé interiore dal mondo esterno; la sua strategia di dubbio metodico era un tentativo di ripristinare il legame tra mente e realtà. Secondo Marcel, il punto di partenza di Cartesio non è una rappresentazione accurata del sé nell'esperienza reale, in cui non esiste divisione tra coscienza e mondo. Descrivendo l'approccio di Cartesio come una visione "spettatrice", Marcel sosteneva che il sé dovrebbe invece essere inteso come un "partecipante" nella realtà, una comprensione più accurata della natura del sé e della sua immersione nel mondo dell'esperienza concreta.
