Semi-pelagianesimo, nella terminologia teologica del 17 ° secolo, la dottrina di un movimento anti-agostiniano fiorì da circa 429 a circa 529 nel sud della Francia. Le evidenze sopravvissute del movimento originale sono limitate, ma è chiaro che i padri del semi-pelagianesimo erano monaci che sottolineavano la necessità di pratiche ascetiche e che erano leader di tutto rispetto nella chiesa. Gli scritti di tre di questi monaci ebbero un'influenza positiva sulla storia del movimento. Erano San Giovanni Cassiano, che aveva vissuto in Oriente e che aveva fondato due monasteri a Massilia (Marsiglia); San Vincenzo, un monaco della celebre Abbazia di Lérins; e San Faustus, vescovo di Riez, ex monaco e abate di Lérins, che su richiesta dei vescovi della Provenza scrisse De gratia ("Preoccupazione Grazia"), in cui il semi-pelagianesimo fu dato la sua forma finale e una più naturalistica di quella fornito da Cassian.
A differenza dei Pelagiani, che negavano il peccato originale e credevano nel perfetto libero arbitrio umano, i semi-Pelagiani credevano nell'universalità del peccato originale come forza corruttiva nell'umanità. Credevano anche che senza la grazia di Dio questa forza corruttiva non potesse essere superata, e quindi ammettevano la necessità della grazia per la vita e l'azione cristiana. Hanno anche insistito sulla necessità del battesimo, anche per i bambini. Ma contrariamente a Sant'Agostino, hanno insegnato che l'innata corruzione dell'umanità non era così grande che l'iniziativa verso l'impegno cristiano era al di là dei poteri della volontà nativa di una persona.
Questo impegno è stato chiamato da San Giovanni Cassiano initium fidei ("inizio della fede") e da San Fausto di Riez credulitatis affettivo ("sentimento di credulità"). Secondo questo punto di vista, un individuo per volontà non assistita potrebbe desiderare di accettare il vangelo della salvezza ma non potrebbe in realtà essere convertito senza l'aiuto divino. Nel semi-pelagianesimo successivo, l'aiuto divino non è stato concepito come un potere interiore che è stato gentilmente infuso da Dio in una persona, ma come una predicazione puramente esterna o la comunicazione biblica del Vangelo, delle promesse divine e delle minacce divine. Il punto di forza di tutti i semi-pelagiani era la giustizia di Dio: Dio non sarebbe stato solo se gli umani non fossero stati nativamente autorizzati a fare almeno il primo passo verso la salvezza. Se la salvezza dipendesse inizialmente e unilateralmente solo dalla libera elezione di Dio dei salvati, quelli non scelti potevano lamentarsi del fatto che erano condannati dal semplice fatto di essere nati.
Il risultato del semi-pelagianesimo, tuttavia, fu la negazione della necessità del potere immeritato, soprannaturale e gentile della volontà umana di salvare l'azione. Contraddiceva San Paolo e Sant'Agostino, e quest'ultimo era, per dichiarazione papale, il dottore cattolico approvato nella questione della grazia e quindi al di là dell'attacco.
Nelle sue fasi iniziali, il semi-pelagianesimo fu contrastato in Gallia da due polemicisti, San Prospero d'Aquitania e un Sant'Ilario di Arles altrimenti sconosciuto. Dopo la morte di Faust (c. 490), il semi-pelagianismo era ancora molto rispettato, ma la dottrina declinò nel VI secolo, principalmente attraverso l'azione di San Cesare di Arles. Su istigazione di Papa Felice IV (526-530), Cesare ha condannato il semi-pelagianesimo al Secondo Concilio di Orange (529). La condanna fu approvata da Papa Bonifacio II, successore di Felice. Da quel momento in poi, il semi-pelagianesimo fu riconosciuto come un'eresia nella Chiesa cattolica romana.
