Etica dell'autonomia e filosofia politica

Autonomia, nell'etica occidentale e nella filosofia politica, lo stato o la condizione di autogoverno, o di condurre la propria vita secondo ragioni, valori o desideri che sono autenticamente propri. Sebbene l'autonomia sia una nozione antica (il termine deriva dalle antiche parole greche autos, che significa "sé", e nomos, che significa "regola"), le concezioni più influenti di autonomia sono moderne, sorte nel XVIII e XIX secolo nelle filosofie rispettivamente di Immanuel Kant e John Stuart Mill.

Autonomia kantiana

Per Kant, una persona è autonoma solo se le sue scelte e azioni non sono influenzate da fattori esterni o inessenziali a se stesso. Pertanto, una persona manca di autonomia, o è eteronoma, nella misura in cui le sue scelte o azioni sono influenzate da fattori come la convenzione, la pressione dei pari, l'autorità legale o religiosa, la volontà percepita di Dio o persino i suoi desideri. Il fatto che i desideri siano inessenziali per il sé è dimostrato dal fatto che, diversamente dal sé, dipendono dalla situazione in cui ci si trova (ad esempio, una persona che vive nel XVIII secolo non vorrebbe possedere un personal computer, e una persona che vive nel 21 ° secolo non avrebbe - almeno non di solito - un desiderio di usare un vaso da notte). Una persona la cui situazione e desideri cambiano, tuttavia, non diventa così una persona diversa. Anche se i desideri in questione non sono il prodotto del proprio ambiente sociale ma derivano invece dalla propria fisiologia, sono ancora inessenziali per la persona che li ha. Una persona che ama il caviale ma non ama l'aragosta non diventerebbe una persona diversa se dovesse acquisire un gusto per l'aragosta e perdere il suo gusto per il caviale.

La razionalità, al contrario, è una caratteristica essenziale del sé, secondo Kant. Pertanto, una persona sarà autonoma rispetto alle sue scelte e azioni se sono dirette esclusivamente dalla sua razionalità. Kant è chiaro che ciò non significa che una persona sia autonoma se agisce razionalmente per raggiungere un fine esterno (ad esempio, per soddisfare il desiderio di mangiare caviale). Agire in questo modo significa semplicemente agire su ciò che Kant chiamava un "ipotetico imperativo", una regola della forma "Se vuoi raggiungere X, dovresti fare Y." Poiché le azioni guidate da ipotetici imperativi sono motivate da desideri, non possono essere eseguite autonomamente. Per agire razionalmente nel senso che fonda le attribuzioni di autonomia, quindi, una persona deve agire secondo una regola che sarebbe valida per tutti gli agenti razionali situati nello stesso modo, indipendentemente dai loro desideri. Questo requisito è espresso in termini generali nell '"imperativo categorico" di Kant, una versione della quale è: "Agisci solo secondo quella massima con la quale puoi allo stesso tempo che diventi una legge [morale] universale", una legge che dovrebbe seguire ogni agente razionale situato nello stesso modo. Una persona le cui azioni erano guidate dall'imperativo categorico non poteva mentire per ottenere un vantaggio, ad esempio, perché non poteva costantemente voler che tutti seguissero la regola "Mentire quando è a tuo vantaggio farlo". Se tutti seguissero questa regola, allora nessuno si fiderebbe della parola di nessun altro e nessuno, inclusa la persona che contempla la menzogna, sarebbe in grado di raccogliere i frutti della menzogna.

L'autonomia implica quindi agire secondo l'imperativo categorico. Inoltre, poiché un agente autonomo riconosce il suo valore intrinseco come essere razionale, deve anche riconoscere il valore intrinseco di tutti gli altri esseri razionali, perché non vi è alcuna differenza rilevante tra la sua agenzia razionale e quella degli altri. Un agente autonomo, quindi, tratterà sempre gli esseri razionali come fini in se stessi (cioè, intrinsecamente preziosi) e mai semplicemente come mezzi (cioè, come strumentalmente preziosi). Kant espresse questa conclusione in una seconda versione dell'imperativo categorico, che considerava equivalente al primo: “Quindi agisci per trattare l'umanità, sia nella tua persona che in un'altra, sempre come un fine, e mai solo come un si intende."