Arti islamiche

Decentramento delle letterature islamiche

Iranafavid Iran, come accadde, perse la maggior parte dei suoi artisti e poeti nei paesi vicini. Non c'erano grandi maestri della poesia in Iran tra il XVI e il XVIII secolo. E mentre lo shah persiano Ismāʿīl scrissi versi mistici turchi, il suo contemporaneo e nemico, Sultan Selim I di Turchia (morto nel 1520), compose ghaz persiani piuttosto eleganti. Bābur (morto nel 1530), a sua volta, compose la sua autobiografia nel Turkic orientale.

L'autobiografia di Bābur è un affascinante pezzo di prosa turca e allo stesso tempo uno degli esempi relativamente rari della letteratura autobiografica islamica. L'esempio classico in questo genere, tuttavia, fu una vivace autobiografia araba di Usāmah ibn Munqidh (morto nel 1188), che getta molta luce sulla vita e sullo sfondo culturale di un cavaliere siriano durante le Crociate. Anche alcuni mistici avevano scritto le loro autobiografie spirituali in varie lingue, con vari gradi di successo artistico. Il libro di Bābur, tuttavia, offre una visione meravigliosa del personaggio di questo intrepido conquistatore. Lo rivela come un maestro della concisa prosa di fatti concreti, come un acuto osservatore della vita quotidiana, pieno di buon senso pragmatico, e anche come un buon giudice della poesia. Bābur arrivò persino a scrivere un trattato in turco sulla versificazione. Molti dei suoi discendenti, sia maschi che femmine, ereditarono il suo gusto letterario e il suo talento per la poesia; tra questi vi sono poeti straordinariamente bravi in ​​persiano, turco e urdu, nonché autorevoli autori di autobiografie (Jahāngīr) e lettere (Aurangzeb). Tra la nobiltà dell'India, la lingua turca rimase in uso fino al 19 ° secolo. Deliziosi versi turchi furono scritti, ad esempio, dal generale di Akbar, bdAbd al-Raḥīm Khān-e Khānān (morto nel 1626), che era un grande mecenate delle belle arti e della poesia.

Nel mondo arabo non c'era quasi un poeta o un originale scrittore di nota durante i tre secoli che seguirono la conquista ottomana, a parte alcuni teologi (ʿAbd al-Wahhāb al-Shaʿrānī, morì nel 1565; ʿAbd al-Ghanī al-Nābulusī, morì nel 1731) e grammatici. Eppure l'arabo rimase ancora la lingua della teologia e della borsa di studio in tutto il mondo musulmano; sia la Turchia che l'India potevano vantare un gran numero di studiosi che eccellevano nella lingua sacra. Nella Turchia ottomana, Taşköprüzade (morto nel 1560) compilò un sondaggio storico di importanti intellettuali turchi in arabo. Sebbene sia un ottimo esempio di apprendimento islamico, in pratica non è paragonabile al lavoro bibliografico in arabo di Hacı Halifa (Kâtip Çelebi; morto nel 1658), che è una fonte preziosa per la moderna conoscenza della storia della letteratura.

Nuova importanza della letteratura indiana

La quota dell'India nello sviluppo della letteratura araba in quel momento era particolarmente grande. Oltre alla quantità di lavoro teologico scritto nella lingua del Corano, dalla conquista del Sindh (nell'attuale Pakistan) nel 711 fino al 19 ° secolo, molta letteratura filosofica e biografica in arabo veniva scritta anche nel subcontinente. Il gusto persiano predominava nel nord-ovest dell'India, ma nelle province del sud vi erano relazioni commerciali e culturali di lunga data con gli arabi, specialmente nello Yemen e nello ḍaḍramawt, e una propensione a preservare questi intatti. Così, molta poesia in stile arabo convenzionale fu scritta durante il XVI e il XVII secolo, principalmente nel regno di Golconda. Ci sono anche tentativi di forma epica. Un secolo dopo il periodo di massimo splendore dell'arabo nel Deccan, Āzād Bilgrami (morto nel 1786) compose numerose opere poetiche e biografiche in persiano, ma la sua principale fama fu come "āassān of Hind", dal momento che, come il protetto del profeta Muhammad Ḥassān ibn Thābit, scrisse alcuni potenti panegirici arabi in onore del Profeta. Tentò persino di fare un confronto tra le caratteristiche della poesia araba e sanscrita e provò a dimostrare che l'India era la vera patria dell'Islam. Va aggiunto che al-Sayyid Murtaḍā al-Zabīd (morto nel 1791), un filologo di spicco, autore del fondamentale lavoro di lessicografia Tāj al-ʿarūs ("La corona della sposa") e commentatore del lavoro principale di Ghazālī, era di lingua indiana origine. Poesie elogiative e lettre di campane in arabo erano ancora popolari all'inizio del XIX secolo presso la corte sciita di Lucknow, allora centro principale della poesia urdu.

Letteratura indiana in persiano

Tuttavia, il principale contributo dell'India musulmana all'alta letteratura è stato fornito in lingua persiana. Il persiano era la lingua ufficiale del paese da molti secoli. I numerosi annali e cronache che furono compilati durante il XIV e il XV secolo, così come la poesia di corte, erano stati composti esclusivamente in questa lingua persino dagli indù. Durante il periodo Mughal la sua importanza fu rafforzata sia dal tentativo di Akbar di far tradurre in persiano le principali opere della letteratura sanscrita classica, sia dal costante afflusso di poeti dall'Iran che arrivarono in cerca di fortuna ai tavoli sontuosi delle grandiose musulmane indiane. In quel momento emerse quello che è noto come lo stile "indiano" del persiano. Le traduzioni dal sanscrito hanno arricchito il vocabolario persiano e nuove storie di origine indiana si sono aggiunte al serbatoio delle immagini classiche. I poeti, legati ai generi ereditati di mas̄navī, qaṣīdah e ghazal, hanno cercato di superarsi a vicenda nell'uso di complessi schemi di rime e metri sconosciuti, spesso rigidi. È diventato di moda concepire una poesia secondo un dato zama ("terra"), in emulazione di un modello classico, e quindi arricchirla con tropi di nuova invenzione. L'ideale di lunga data della "selezione armoniosa di immagini" non è stato sempre raggiunto. Si possono trovare costruzioni grammaticali difficili, persino imbarazzanti e metafore invertite. A volte, le espressioni pseudo-filosofiche nel secondo emistich di un verso contrastano stranamente con espressioni semicolloquiali altrove. Oggetti recentemente introdotti in India, come gli occhiali o la clessidra, sono stati adottati con impazienza come immagini dai poeti, che volevano che i neofiti inventati rafforzassero la loro tortuosa inventiva. Nonostante i colorati poemi descrittivi scritti in lode di soggetti come i palazzi Mughal, i manoscritti meravigliosamente illuminati, gli elefanti rari o le scene di corte, l'umore generale della poesia lirica divenne più cupo. La natura transitoria del mondo, anch'essa un tema centrale nella poesia persiana classica, è stata sottolineata e rappresentata in immagini bizzarre: "nido bruciato", "rottura", "sbadiglio" (che indica una sete insaziabile); queste erano alcune delle nuove parole "eleganti".

Eppure alcuni poeti veramente grandi si trovano anche in questo periodo. RUrfī, che lasciò Shīrāz per l'India e morì a metà degli anni '30 a Lahore (1592), è senza dubbio uno dei pochi autentici maestri della poesia persiana, specialmente nelle sue qaṣīdah. I suoi versi accumulano difficoltà linguistiche, eppure la loro qualità oscura e brillante non può non toccare i cuori e le menti anche dei lettori critici moderni, più che i versi eleganti ma piuttosto cerebrali del suo collega Fayzī (morto nel 1595), uno dei preferiti di Akbar. Il fratello di Fayzī Abū-ul-Fazī ʿAllāmī (morto nel 1602), autore di un'importante, sebbene parziale, storia storica, influenzò profondamente le idee religiose dell'imperatore. Tra i poeti di corte Mughal del XVII secolo, il più notevole è Abū Ṭālib Kalīm (morto nel 1651), che proveniva da Hamadan. Ricco di passaggi descrittivi di grande virtuosismo, i suoi versi toccanti e spesso pessimistici sono diventati proverbiali, grazie alla loro dizione compatta e al loro stile fluente. Anche di una certa importanza è Ṣāʾib di Tabriz (morto nel 1677), che trascorse solo pochi anni in India prima di tornare in Iran. Eppure, della sua immensa produzione poetica (300.000 distici), la grande maggioranza appartiene all'espressione di borsa del mondo di lingua persiana. Altri poeti descrissero le vite e le avventure dei membri delle famiglie reali, di solito in mas̄navī verbose (questo tipo di poesia storica descrittiva veniva praticata in tutta l'India musulmana e anche nella Turchia ottomana). Al di fuori dell'ambiente Mughal, i testi e i mas̄navī di Ẓuhūrī (morto nel 1615) alla corte di Bijāpur sono affascinanti e divertenti.

L'erede apparente dell'Impero Mughal, Dārā Shikōh (giustiziato nel 1659), seguì anche il percorso di Akbar. La sua inclinazione al misticismo si riflette sia nella sua prosa che nella sua poesia. La traduzione persiana delle Upanishad, che ha sponsorizzato (e in parte scritto da sé), ha arricchito la prosa religiosa persiana e ha fatto una profonda impressione sulla filosofia idealistica europea nel 19 ° secolo. Un gruppo di poeti interessanti si radunò attorno a lui, nessuno accettabile dall'ortodossia. Includono il convertito ebreo persiano Sarmad (giustiziato nel 1661), autore del mistico robāʿīyāt, e l'indù Brahman (morto nel 1662), la cui opera in prosa Chahār chaman ("Quattro prati") offre una visione interessante della vita a corte.

Con la lunga regola del fratello di Dārā Shikōh, l'austero Aurangzeb (morto nel 1707), il periodo d'oro della poesia e della scrittura storica nell'India musulmana era finito. Ancora una volta, la letteratura religiosa ortodossa ha guadagnato la preminenza, mentre i poeti hanno cercato di fuggire in un mondo fantastico di sogni. Lo stile dei due principali poeti di questa epoca, Nāṣir ʿAlī Sirhindī (morto nel 1697) e Mīrzā Bēdil (morto nel 1721), è contorto e oscuro, spingendo il poeta persiano Ḥazīn (morto nel 1766), che andò in India all'inizio del XVIII secolo, per scrivere commenti ironici sulla sua incomprensibilità. Bēdil, tuttavia, era uno scrittore molto interessante. La sua poesia lirica è difficile ma spesso gratificante, mentre i suoi numerosi masnova filosofici meritano uno studio approfondito. La sua opera in prosa, intervallata da poesie, si chiama Chahār ʿunṣur ("Quattro elementi") e contiene alcuni dettagli biografici. La sua prosa è difficile quasi quanto la sua poesia e, di conseguenza, le sue opere raramente sono state lette al di fuori dell'India. La sua poesia, tuttavia, ha avuto una grande influenza in Afghanistan e in Asia centrale. Molte persone di lingua persiana lì lo considerano il precursore della letteratura tagika, perché praticamente tutti a Bukhara e Transoxania che hanno cercato di scrivere poesie hanno seguito l'esempio di Bēdil. Le sue idee, a volte sorprendentemente moderne e progressiste, impressionarono anche il poeta e filosofo del XX secolo Muhammad Iqbāl nell'attuale Pakistan.

Con Bēdil l '"estate indiana" della letteratura persiana terminò, anche se la produzione di poesie e prosa persiane durante il 18 ° secolo nel subcontinente fu immensa. Alcuni dei dizionari biografici e dei manuali di misticismo sono preziosi per lo studioso, ma sono meno interessanti come parte della storia generale della letteratura. Il principale veicolo della poesia divenne la lingua urdu, mentre la poesia mistica fioriva in Sindhi e Punjabi.

Poesia pashto: Khushḥāl Khān Khaṭak

Dalle frontiere della zona di lingua persiana, culturalmente sotto il dominio Mughal, un poeta merita un'attenzione speciale. Il capo della tribù pashtun di Khaṭak, Khushḥāl Khān (morto nel 1689), giustamente merita di essere chiamato il padre della poesia pashto, poiché ha praticamente creato una sua letteratura nella sua lingua madre. La sua abilità nel tradurre le sofisticate tradizioni della letteratura persiana nell'idioma non troppo sviluppato dei Pashtun è sorprendente. Le sue vivaci poesie liriche sono le sue opere più belle, riflettendo quell'amore appassionato della libertà per il quale ha combattuto contro i Moghul. Le poesie che ha scritto dalla prigione nell '"India calda infernale" sono drammatiche quanto toccano nella loro immediatezza. Molti membri della sua famiglia si dedicarono alla poesia e nel corso del XVIII secolo furono composte opere originali, sia religiose che secolari, in Pashto, e i classici della letteratura persiana furono tradotti in quella lingua.