Il periodo islamico
Impatto su generi musicali ed estetica
Si può dire che la conquista musulmana dell'India sia iniziata nel XII secolo, sebbene Sindh (ora in Pakistan) fosse stato conquistato dagli arabi già nell'ottavo secolo. Scrittori musulmani come al-Jāḥiẓ e al-Masʿūdī avevano già commentato favorevolmente la musica indiana nel IX e X secolo e sembra che i musulmani in India ne siano stati molto attratti.
All'inizio del XIV secolo, il grande poeta Amīr Khosrow, che era considerato estremamente competente sia nella musica persiana che in quella indiana, scrisse che la musica indiana era superiore alla musica di qualsiasi altro paese. Inoltre, si afferma che, dopo la conquista musulmana del Deccan sotto Malik Kāfūr (1310 circa), un gran numero di musicisti indù furono presi con gli eserciti reali e si stabilirono nel nord. Sebbene l'Islam ortodosso considerasse la musica illegale, l'accettazione delle dottrine sufi, in cui la musica era un mezzo accettato per la realizzazione di Dio, permise ai sovrani e ai nobili musulmani di estendere il loro patrocinio a questa arte. Alla corte degli imperatori Mughal Akbar, Jahāngīr e Shah Jahān, la musica fiorì su grande scala. Oltre ai musicisti indiani, c'erano anche musicisti provenienti da Persia, Afghanistan e Kashmir nell'impiego di questi sovrani; tuttavia, sembra che fosse la musica indiana ad essere la più favorita. Famosi musicisti indiani, come Svami Haridas e Tansen, sono artisti e innovatori leggendari di questo periodo. Dopo l'esempio di Amīr Khosrow, i musicisti musulmani si interessarono attivamente all'esibizione della musica indiana e si aggiunsero al repertorio inventando nuovi raga, talas e forme musicali, nonché nuovi strumenti.
Il patrocinio musulmano della musica è stato ampiamente efficace nel nord dell'India e ha avuto una profonda influenza sulla musica dell'India del Nord. Forse il risultato principale di questa influenza è stato quello di de-enfatizzare l'importanza delle parole delle canzoni, che erano principalmente basate su temi devozionali indù. Inoltre, le canzoni erano state generalmente composte in sanscrito, una lingua che aveva smesso di essere un mezzo di comunicazione tranne che tra studiosi e sacerdoti. Le canzoni sanscrite furono gradualmente sostituite da composizioni nei vari dialetti di Hindi, Braj Bhasha, Bhojpuri e Dakhani, nonché in urdu e persiano. Tuttavia, i problemi di comunicazione, sia in termini di lingua che di materia, non erano facilmente conciliabili.
Un nuovo approccio alla religione stava comunque attraversando l'India in questo momento. Questa enfasi sulla devozione (bhakti) come mezzo principale per raggiungere l'unione con Dio, bypassando le credenze indù tradizionali della trasmigrazione dell'anima da un corpo all'altro nel lungo processo di purificazione prima che potesse raggiungere la Divinità. Il movimento islamico sufi si basava su un approccio simile a quello dei movimenti di bhakti e ottenne anche molti convertiti in India. Una manifestazione di questi culti devozionali fu la crescita di una nuova forma di poesia mistico-devozionale composta da mendicanti erranti che avevano dedicato la propria vita alla realizzazione di Dio. Molti di questi mendicanti sono stati santificati e vengono chiamati poeti-santi o cantanti-santi, poiché le loro poesie erano invariabilmente messe in musica. Un certo numero di sette devozionali sorsero in tutto il paese: alcuni musulmani, alcuni indù e altri fondendo elementi di entrambi. Queste sette sottolineavano il rapporto personale dell'individuo con Dio. Nella loro poesia, l'amore umano per Dio era spesso rappresentato come l'amore di una donna per un uomo e, in particolare, l'amore della lattaia Radha per Krishna, una popolare incarnazione del dio indù Vishnu. Nell'ambiente delle corti reali, c'era un'interpretazione meno idealistica della parola "amore" e gran parte della poesia, così come la pittura in miniatura, del periodo raffigura gli stati di esperienza dell'amante e dell'amato.
Questo atteggiamento si riflette anche nella letteratura musicale del periodo. Sin dai primi tempi, sia i jatis che i raga nella loro connessione con la performance drammatica sono stati descritti come evocare sentimenti specifici (rasa) ed essere adatti per accompagnare particolari eventi drammatici. Fu questo aspetto connotazionale, piuttosto che quello tecnico, che ottenne la precedenza in questo periodo. Il metodo di classificazione più popolare era in termini di ragas (maschile) e le loro mogli, chiamate raginis, che si estendevano fino a includere putra, i loro figli e bharya, le mogli dei figli. I raga erano personificati e associati a scene particolari, alcune delle quali tratte dalla mitologia indù, mentre altre rappresentavano aspetti della relazione tra due amanti. Il climax di questa personificazione si trova nei dipinti di ragamala, di solito in una serie di 36, che raffigurano i ragas e i ragini nelle loro ambientazioni emotive.
