Teodicea ((dal greco theos, "dio"; dikē, "giustizia"), spiegazione del perché un Dio perfettamente buono, onnipotente e onnisciente permette il male. Il termine significa letteralmente "giustificare Dio". Sebbene siano state proposte molte forme di teodicea, alcuni pensatori cristiani hanno respinto come empio qualsiasi tentativo di comprendere i propositi di Dio o di giudicare le azioni di Dio secondo gli standard umani. Altri, facendo una distinzione tra una teodicea e una "difesa" più limitata, hanno cercato di mostrare solo che l'esistenza di qualche male nel mondo è logicamente compatibile con l'onnipotenza di Dio e la perfetta bontà. Teorie e difese sono due forme di risposta a ciò che è noto in teologia e filosofia come il problema del male.
Tipi di teodicea
Secondo il filosofo e teologo inglese John Hick, la teologia cristiana offre due approcci principali alla teodicea, uno derivante dall'opera di Sant'Agostino (354-430), l'altro da quello di Sant'Ireneo (120/140 ca.-140 c) 200/203). L'approccio di Agostino è stato molto più influente, ma Hick trova le idee di Ireneo più in armonia con il pensiero moderno e probabilmente si rivelerà più fruttuoso.
La tradizione agostiniana sottolinea l'importanza della caduta (il peccato e l'espulsione di Adamo ed Eva dal giardino dell'Eden, sia inteso come evento storico o come rappresentazione mitica della condizione umana) e vede tutto il male come conseguenza di ciò, sia che il il male in questione è morale (cioè azioni umane illecite e i loro risultati) o naturale (ad esempio malattie e catastrofi naturali). In questo modello, il male naturale è o una punizione per il peccato o il risultato del disturbo dell'ordine delle cose attraverso atti di male morale. Un disturbo nell'ecologia terrestre, ad esempio, potrebbe essere causato dall'avidità umana e dallo sfruttamento delle risorse naturali.
La visione irenaea, al contrario, guarda al futuro e assume una prospettiva evolutiva. Il peccato di Adamo è visto principalmente come un lasso a causa della debolezza e dell'immaturità. La caduta non è intesa come una catastrofe per la razza umana, ma come qualcosa da cui gli umani possono imparare. In questo resoconto, il mondo è visto come una miscela di bene e male, un ambiente di crescita e sviluppo in cui gli umani possono maturare verso la perfezione per la quale sono stati creati da Dio.
Esistono numerosi altri approcci filosofici alla teodicea. C'è, ad esempio, l'idea che il male non sia una realtà realmente esistente, ma piuttosto l'assenza di qualche bene, come vista, salute, amore o virtù morale. Questo punto di vista si trova nelle opere di Agostino e San Tommaso d'Aquino, teologo domenicano del XIII secolo, e nella Teodicea (1710), del filosofo e matematico tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz. Secondo Leibniz, ci sono tre forme di male nel mondo: morale, fisica e metafisica. Usando l'analogia di Agostino di un'immagine con macchie scure (ciò che colpisce come brutto in sé può tuttavia aggiungere bellezza al tutto), Leibniz sostiene che è meglio avere un mondo di ricca varietà e “pienezza”. In questa prospettiva, Dio scelse quale mondo creare da un numero infinito di mondi possibili che erano presenti come idee nella sua mente. Dal momento che vuole ciò che è meglio, il mondo che ha creato ha il maggior numero possibile di perfezioni compatibili; nella frase di Leibniz, è il "migliore dei mondi possibili". Questo punto di vista fu notoriamente satirizzato a Candide (1758), dallo scrittore francese dell'Illuminismo Voltaire.
Strategie comuni
Sia l'approccio agostiniano che quello irenaiano fanno appello al libero arbitrio: il verificarsi del male morale (e, per Agostino, del male naturale) è il risultato inevitabile della libertà umana. Queste opinioni si basano sul presupposto che, poiché il libero arbitrio è buono, sia di per sé che perché consente agli individui di assumersi la responsabilità delle proprie azioni, Dio permette al peccato (il male morale) come prezzo della libertà. Sebbene Agostino abbia sottolineato la "caduta" del mondo naturale, sia lui che Ireneo hanno reso omaggio alla sua bellezza, complessità e idoneità come ambiente per la vita umana. Attingendo a questa comprensione, il teologo inglese Richard Swinburne ha sostenuto che le regolarità degli eventi naturali (che possono danneggiare gli esseri umani oltre che avvantaggiarli) sono una condizione necessaria sia della crescita morale di un individuo che del suo sviluppo intellettuale. Pertanto, sebbene gli incendi e le inondazioni siano pericolosi e distruttivi, offrono alle persone l'opportunità di esercitare virtù come il coraggio e il sacrificio di sé e di prendere provvedimenti per rendersi più sicuri in futuro.
Sebbene molte persone siano aiutate a crescere e maturare attraverso la sofferenza, anche molte di esse ne sono distrutte o distrutte. Quindi, un'ulteriore strategia comune è fare appello a una vita dopo la morte; le difficoltà di questa vita, causate dal male naturale o dal male morale, non sono nulla in confronto alle ricompense che verranno, e sono un fattore necessario nel prepararne una per l'aldilà attraverso l'addestramento e la maturazione morale. Questa linea di pensiero, tuttavia, deve ammontare più che a dire che ci saranno ricompense in cielo per la sofferenza subita nel mondo. Come sostiene il romanziere russo Fyodor Dostoyevsky in The Brothers Karamazov (1879–1880), un appello a una compensazione putativa nell'aldilà e una "armonia eterna" non devono essere usati per evitare le questioni di giustizia ed espiazione. Il mistico inglese Julian di Norwich (nato nel 1342) ha risolto questo problema osservando che parte della felicità e della realizzazione di coloro che sono stati salvati sarà che, nell'ultimo giorno, vedranno la vera ragione per cui Dio ha fatto tutte le cose che ha ha e anche la ragione di tutte le cose che ha permesso.
