Censura

Storia della censura

Dovrebbe essere istruttivo considerare come il problema della censura è stato affrontato nel mondo antico, nei tempi premoderne e nel mondo moderno. Bisogna fare attenzione a non presumere che il moderno regime democratico, di un popolo autonomo, sia l'unico regime legittimo. Piuttosto, è prudente presumere che la maggior parte di coloro che, in altri tempi e luoghi, hanno pensato e agito su tali questioni siano stati almeno altrettanto umani e sensati nelle loro circostanze come i moderni democratici sono suscettibili di essere nella loro.

Antica Grecia e Roma

Fu dato per scontato nelle comunità greche dell'antichità, così come a Roma, che i cittadini sarebbero stati formati in base al carattere e ai bisogni del regime. Ciò non ha impedito l'emergere di uomini e donne dalla mentalità forte, come si può vedere nelle storie di Omero, di Plutarco, di Tacito e dei drammaturghi greci. Ma era evidente, ad esempio, che un cittadino di Sparta era molto più propenso a essere duro e non riflessivo (e certamente non comunicativo) di un cittadino di Corinto (con la sua famigerata apertura al piacere e al lusso).

La portata della preoccupazione di una città-stato è stata esposta nelle disposizioni che ha istituito per l'istituzione e la promozione del culto religioso. Che "gli dei della città" dovevano essere rispettati da ogni cittadino era di solito dato per scontato. Presiedere alle osservanze religiose era generalmente considerato un privilegio della cittadinanza: quindi, in alcune città era un ufficio in cui ci si poteva aspettare che servissero gli anziani in regola. Il rifiuto di conformarsi, almeno esternamente, all'adorazione riconosciuta della comunità ha soggetto a difficoltà. E potrebbero esserci difficoltà, supportate da sanzioni legali, per coloro che hanno parlato in modo improprio di tali questioni. La forza delle opinioni religiose potrebbe essere vista non solo nei procedimenti giudiziari per il rifiuto di riconoscere gli dei della città, ma forse ancora di più nella frequente riluttanza di una città (non importa quali siano i suoi ovvi interessi politici o militari) a condurre affari pubblici alla volta quando il calendario religioso, gli auspici o altri segni simili vietavano le attività civili. Indicativo di rispetto per le proprietà era la segretezza con cui i misteri religiosi, come quelli in cui furono iniziati molti uomini greci e romani, erano evidentemente praticati, al punto che non sembra esserci alcuna traccia dall'antichità di ciò che costituiva esattamente i vari misteri. Il rispetto per le proprietà può essere visto anche nello sdegno provocato a Sparta da una poesia di Archiloco (VII secolo a.C.) in cui celebrava la sua vigliaccheria salvavita.

Atene, si può dire, era molto più liberale della tipica città greca. Ciò non significa che i sovrani delle altre città non discutessero liberamente tra loro degli affari pubblici. Ma ad Atene i sovrani includevano molta più popolazione che nella maggior parte delle città dell'antichità - e la libertà di parola (per scopi politici) si riversava lì nella vita privata dei cittadini. Ciò può essere visto, forse il migliore di tutti, nel famoso discorso funebre dato da Pericle nel 431 a.C. Gli ateniesi, ha sottolineato, non consideravano la discussione pubblica semplicemente qualcosa da sopportare; piuttosto, credevano che l'interesse superiore della città non potesse essere servito senza una discussione completa delle questioni prima dell'assemblea. Nei drammi di un Aristofane si può vedere il tipo di discussioni disinibite di politica a cui gli Ateniesi erano evidentemente abituati, discussioni che potrebbero (nella licenza accordata alla commedia) essere presentate in termini licenziosi non consentiti nel discorso quotidiano.

I limiti dell'apertura ateniese possono essere visti, naturalmente, nel processo, nella condanna e nell'esecuzione di Socrate nel 399 a.C. con l'accusa di aver corrotto la gioventù e di non riconoscere gli dei che la città aveva fatto, ma riconosciuto altre nuove divinità di il suo stesso. Si può anche vedere, nella Repubblica di Platone, un resoconto di un sistema di censura, in particolare delle arti, che è completo. Non solo le varie opinioni (in particolare le idee sbagliate sugli dei e sui presunti terrori della morte) devono essere scoraggiate, ma varie opinioni salutari devono essere incoraggiate e protette senza che si debba dimostrare che sono vere. Gran parte di ciò che viene detto nella Repubblica e altrove riflette la convinzione che le opinioni vitali della comunità potrebbero essere modellate dalla legge e che gli uomini potrebbero essere penalizzati per aver detto cose che hanno offeso la sensibilità pubblica, minato la moralità comune o sovvertito le istituzioni della comunità.

Le circostanze che giustificano il sistema di "controllo del pensiero" completo descritte nella Repubblica di Platone si trovano ovviamente raramente. Pertanto, lo stesso Socrate è registrato nello stesso dialogo (e nelle scuse di Platone) del riconoscere che le città con cattivi regimi non consentono di mettere in discussione e correggere i loro comportamenti scorretti. Tali regimi dovrebbero essere confrontati con quelli dell'era dei buoni imperatori romani, il periodo da Nerva (30-98 d.C.) a Marco Aurelio (121-180), i tempi d'oro, diceva Tacito, quando tutti potevano sostenere e difendere qualunque opinione desiderasse.

Antico Israele e cristianesimo primitivo

Gran parte di ciò che si può dire dell'antica Grecia e di Roma potrebbe essere applicato, con opportuni adattamenti, all'antica Israele. Le storie delle difficoltà incontrate da Gesù e le offese di cui venne accusato, indicano i tipi di restrizioni a cui gli ebrei furono sottoposti rispetto alle osservanze religiose e rispetto a ciò che si poteva e non si poteva dire su questioni divine. (Le inibizioni così stabilite si riflettevano in seguito nel modo in cui Mosè Maimonide [1135–1204] procedeva nelle sue pubblicazioni, facendo spesso affidamento su "suggerimenti" piuttosto che su discussioni esplicite su argomenti delicati.) La vigilanza prevalente, per timore che qualcuno dica o faccia ciò che non dovrebbe, si può dire che sia anticipato dal comandamento “Non pronuncerai invano il nome del Signore tuo Dio; poiché il Signore non lo renderà innocente chi prende il suo nome invano ”(Esodo 20: 7). Si può vedere anche nell'antica opinione che esiste un nome per Dio che non deve essere pronunciato.

Dovrebbe essere evidente che questo stile di vita - dirigendo sia le opinioni che le azioni ed estendendosi alle minuscole routine quotidiane - non potrebbe fare a meno di plasmare un popolo per secoli, se non per millenni, a venire. Ma dovrebbe anche essere evidente che coloro che erano in grado di conoscere, e con il dovere di agire, dovevano parlare apertamente e, in effetti, erano autorizzati a farlo, per quanto con cautela fossero obbligati a procedere occasionalmente. Pertanto, il profeta Nathan ha osato sfidare lo stesso re David per quello che aveva fatto per assicurarsi Bathsheba come sua moglie (II Samuele 12: 1–24). In un'occasione precedente, forse ancora più eclatante, il patriarca Abramo osò interrogare Dio sui termini in base ai quali Sodoma e Gomorra potevano essere salvati dalla distruzione (Genesi 18: 16–33). Dio fece delle concessioni ad Abramo e David si sbriciolò davanti all'autorità di Nathan. Ma tale presunzione da parte dei semplici mortali è possibile, e probabilmente porterà frutti, solo nelle comunità che sono state addestrate a condividere e rispettare determinati principi morali fondati sulla ponderatezza.

La premurosità a cui aspira l'Antico Testamento è suggerita dal seguente consiglio di Mosè al popolo di Israele (Deuteronomio 4: 5–6):

Ecco, io ti ho insegnato gli statuti e le ordinanze, come il Signore mio Dio mi ha comandato, che dovresti farli nel paese in cui entri per prenderne possesso. Conservali e falli; poiché quella sarà la tua saggezza e la tua comprensione agli occhi dei popoli, che, quando ascolteranno tutti questi statuti, diranno: "Sicuramente questa grande nazione è un popolo saggio e comprensivo".

Questo approccio può essere considerato come la base per l'assicurazione che è stata così critica per le moderne argomentazioni contro la censura (Giovanni 8:32): "E conoscerai la verità e la verità ti renderà libero". Ulteriore autorità biblica contro la censura può essere trovata in drammi di "libertà di parola" come quelli descritti in Atti 4: 13–21.

Va ricordato che dire tutto ciò che uno pensava o credeva era considerato dagli scrittori precristiani come potenzialmente irresponsabile o licenzioso: le conseguenze sociali dettavano il bisogno di moderazione. Gli scrittori cristiani, tuttavia, chiedevano solo il detto di tutto come l'indispensabile testimone della fede: le considerazioni sociali transitorie non dovevano impedire, nella misura in cui in precedenza avevano, l'esercizio di una tale libertà, anzi di un tale dovere, così intimamente in relazione al benessere eterno dell'anima. Quindi, vediamo un incoraggiamento del privato - di un'individualità che alla fine si è rivolta contro la stessa religione organizzata e ha legittimato un'indulgenza radicale.