Mahatma Gandhi leader indiano

Resistenza e risultati

Gandhi non era l'uomo che nutriva rancore. Allo scoppio della guerra sudafricana (boera) nel 1899, sostenne che gli indiani, che rivendicavano tutti i diritti di cittadinanza nella colonia della corona britannica di Natal, erano tenuti a difenderla. Ha sollevato un corpo di ambulanza di 1.100 volontari, di cui 300 indiani liberi e gli altri lavoratori con indentazione. Era una folla eterogenea: avvocati e commercialisti, artigiani e operai. Il compito di Gandhi era quello di infondere in loro uno spirito di servizio a coloro che consideravano i loro oppressori. L'editore del Pretoria News ha offerto un ritratto penetrante di Gandhi nella zona di battaglia:

India: gli anni del dopoguerra

Mohandas (Mahatma) Gandhi, l'avvocato gujarati che era tornato da vivere per molti anni in Sudafrica poco dopo l'inizio della guerra,

Dopo una notte di lavoro che aveva distrutto uomini con cornici molto più grandi, mi sono imbattuto in Gandhi la mattina presto seduto sul ciglio della strada a mangiare un biscotto dell'esercito regolamentare. Ogni uomo nella forza di [Generale] Buller era noioso e depresso, e la dannazione veniva invocata di cuore su tutto. Ma Gandhi era stoico nel suo portamento, allegro e fiducioso nella sua conversazione e aveva un occhio gentile.

La vittoria britannica nella guerra portò poco sollievo agli indiani in Sudafrica. Il nuovo regime in Sudafrica stava per sbocciare in un partenariato, ma solo tra boeri e britannici. Gandhi vide che, ad eccezione di alcuni missionari cristiani e giovani idealisti, non era stato in grado di fare un'impressione percepibile sugli europei sudafricani. Nel 1906 il governo del Transvaal pubblicò un'ordinanza particolarmente umiliante per la registrazione della sua popolazione indiana. Gli indiani organizzarono una riunione di protesta di massa a Johannesburg nel settembre del 1906 e, sotto la guida di Gandhi, si impegnarono a sfidare l'ordinanza se diventasse legge ai denti della loro opposizione e a subire tutte le sanzioni derivanti dalla loro sfida. Nacque così satyagraha ("devozione alla verità"), una nuova tecnica per rimediare ai torti invitando, piuttosto che infliggere, sofferenza, per resistere agli avversari senza rancore e combatterli senza violenza.

La lotta in Sudafrica è durata per più di sette anni. Aveva i suoi alti e bassi, ma sotto la guida di Gandhi, la piccola minoranza indiana ha mantenuto la sua resistenza contro forti probabilità. Centinaia di indiani hanno scelto di sacrificare il proprio sostentamento e libertà piuttosto che sottomettersi a leggi ripugnanti per la propria coscienza e rispetto per se stessi. Nell'ultima fase del movimento nel 1913, centinaia di indiani, tra cui donne, andarono in prigione e migliaia di lavoratori indiani che avevano colpito il lavoro nelle miniere affrontarono coraggiosamente la prigionia, il frustare e persino le riprese. Fu una terribile prova per gli indiani, ma fu anche la peggiore pubblicità possibile per il governo sudafricano, che, sotto la pressione dei governi di Gran Bretagna e India, accettò un compromesso negoziato da Gandhi da un lato e dallo statista sudafricano Gen. Jan Christian Smuts dall'altro.

"Il santo ha lasciato le nostre coste", scrisse Smuts a un amico sulla partenza di Gandhi dal Sud Africa per l'India, nel luglio 1914, "Spero per sempre". Un quarto di secolo dopo, scrisse che era stato il suo "destino di essere l'antagonista di un uomo per il quale anche allora avevo il massimo rispetto". Una volta, durante i suoi non rari soggiorni in prigione, Gandhi aveva preparato un paio di sandali per Smuts, che ha ricordato che non c'era odio e malumore personale tra di loro, e quando la lotta era finita "c'era l'atmosfera in cui un si potrebbe concludere una pace decente."

Come eventi successivi dovevano mostrare, il lavoro di Gandhi non ha fornito una soluzione duratura per il problema indiano in Sudafrica. Ciò che ha fatto in Sudafrica è stato in effetti meno importante di quello che ha fatto in Sudafrica. Non lo aveva trattato gentilmente, ma, attirandolo nel vortice del suo problema razziale, gli aveva fornito l'ambiente ideale in cui i suoi talenti peculiari potevano dispiegarsi.

La ricerca religiosa

La ricerca religiosa di Gandhi risale alla sua infanzia, all'influenza di sua madre e della sua vita familiare a Porbandar e Rajkot, ma ricevette un grande impulso dopo il suo arrivo in Sudafrica. I suoi amici quaccheri di Pretoria non riuscirono a convertirlo al cristianesimo, ma aumentarono il suo appetito per gli studi religiosi. Era affascinato dagli scritti di Leo Tolstoj sul cristianesimo, leggeva il Corano in traduzione e approfondiva le scritture e la filosofia indù. Lo studio della religione comparata, i colloqui con gli studiosi e la sua lettura delle opere teologiche lo hanno portato alla conclusione che tutte le religioni erano vere e tuttavia ognuna di esse era imperfetta perché erano "interpretate con intelletti poveri, a volte con cuori poveri, e più spesso interpretato male."

Shrimad Rajchandra, un brillante giovane filosofo giainista che divenne mentore spirituale di Gandhi, lo convinse della "sottigliezza e profondità" dell'induismo, la religione della sua nascita. Ed era la Bhagavadgita, che Gandhi aveva letto per la prima volta a Londra, che divenne il suo "dizionario spirituale" e esercitò probabilmente la più grande influenza sulla sua vita. Due parole sanscrite nella Gita lo affascinavano particolarmente. Uno era aparigraha ("nonpossession"), il che implica che le persone devono abbandonare i beni materiali che restringono la vita dello spirito e scrollarsi di dosso i legami di denaro e proprietà. L'altro era samabhava ("equità"), che impone alle persone di non essere turbate da dolore o piacere, vittoria o sconfitta, e di lavorare senza speranza di successo o paura di fallire.

Quelli non erano semplicemente consigli di perfezione. Nel caso civile che lo aveva portato in Sudafrica nel 1893, aveva convinto gli antagonisti a risolvere le loro differenze fuori dal campo. La vera funzione di un avvocato gli sembrava "unire i partiti rivali". Presto considerò i suoi clienti non come acquirenti dei suoi servizi ma come amici; lo hanno consultato non solo su questioni legali, ma su questioni come il modo migliore per svezzare un bambino o bilanciare il bilancio familiare. Quando un associato protestò che i clienti arrivavano anche la domenica, Gandhi rispose: "Un uomo in difficoltà non può riposare la domenica".

Le entrate legali di Gandhi raggiunsero una cifra massima di £ 5.000 all'anno, ma aveva scarso interesse per la produzione di denaro e i suoi risparmi erano spesso affondati nelle sue attività pubbliche. A Durban e successivamente a Johannesburg, tenne un tavolo aperto; la sua casa era un ostello virtuale per colleghi più giovani e colleghi politici. Era una specie di travaglio per sua moglie, senza la cui straordinaria pazienza, resistenza e auto-cancellazione Gandhi non avrebbe potuto dedicarsi a cause pubbliche. Mentre attraversava i legami convenzionali di famiglia e proprietà, la loro vita tendeva a sfumare in una vita comunitaria.

Gandhi provava un'irresistibile attrazione per una vita di semplicità, lavoro manuale e austerità. Nel 1904, dopo aver letto Unto This Last di John Ruskin, una critica del capitalismo, fondò una fattoria a Phoenix vicino a Durban dove lui e i suoi amici potevano vivere con il sudore della fronte. Sei anni dopo un'altra colonia è cresciuta sotto le cure affidatarie di Gandhi vicino a Johannesburg; fu chiamato Tolstoy Farm per lo scrittore e moralista russo, che Gandhi ammirava e corrispondeva. Quei due insediamenti furono i precursori degli ashram più famosi (ritiri religiosi) in India, a Sabarmati vicino ad Ahmedabad (Ahmadabad) ea Sevagram vicino a Wardha.

Il Sudafrica non ha solo spinto Gandhi a sviluppare una nuova tecnica di azione politica, ma lo ha anche trasformato in un leader di uomini, liberandolo da legami che rendono codardi la maggior parte degli uomini. "Persone al potere", lo studioso di musica classica britannica Gilbert Murray scrisse profeticamente di Gandhi nell'Hibbert Journal nel 1918,

dovrebbe stare molto attento a come si occupano di un uomo a cui non importa nulla del piacere sensuale, niente della ricchezza, niente della comodità, dell'elogio o della promozione, ma è semplicemente determinato a fare ciò che crede giusto. È un nemico pericoloso e scomodo, perché il suo corpo che puoi sempre conquistare ti dà così poco acquisto sulla sua anima.