buddismo
Il termine generico per l'ordine monastico buddista è sangha; i termini che indicano l'ordine in tutti i paesi buddisti sono traduzioni letterali della parola indiana. Il buddismo, molto più che in altre tradizioni monastiche del mondo - con la possibile eccezione del giainismo - attribuisce un'importanza centrale all'ordine, in parte perché il Buddha iniziò tutti i suoi sermoni con l'indirizzo bhikkhave ("O implorando monaci"). La recita della formula del "triplice rifugio" che rende una persona buddista, laica o monastica, promette di "rifugiarsi" nel Buddha, nel dharma ("insegnamento") e nel sangha; la maggior parte dei commenti implica che i tre elementi sono ugualmente importanti. Nel successivo buddismo settentrionale (cioè Mahayana), il ruolo del Buddha storico fu ridotto e l'ordine (sangha) acquisì una posizione ancora più elevata.
La disciplina monastica del clero buddista varia ampiamente nelle diverse parti del mondo buddista. In linea di principio, le regole sono stabilite nella parte vinaya (regole monastiche) dei sermoni del Buddha, ma anche le tradizioni e i regolamenti monastici sono stati modellati dalle condizioni ambientali e culturali. Le regole relative alla distanza dagli insediamenti laici, ad esempio, dovevano essere interpretate e applicate in modo diverso a seconda che prevalessero le condizioni climatiche tropicali, moderate o (come nel caso del Tibet e della Mongolia) subartiche. Sebbene il celibato sia postulato per il clero buddista ovunque, ci sono sempre state notevoli eccezioni. I monaci sposati del Ceylon (Sri Lanka) prima del XX secolo e quelli di alcuni ordini buddisti giapponesi sono esempi evidenti. Poiché i voti del monaco buddista in linea di principio non sono permanenti, l'enfasi teorica sul celibato divenne accademica in molte parti dell'Asia. Nel sud e nel sud-est asiatico, i monaci buddisti erano e sono ancora insegnanti per il popolo - non solo in materia religiosa ma anche nell'ambito dell'educazione di base - in particolare in Myanmar. Sembra esserci un alto grado di coinvolgimento monastico con la società laicale e la fornitura di servizi speciali per i monaci che preferiscono una vita strettamente contemplativa, come nello Sri Lanka e in Thailandia, è stata ben definita nella pratica. Le differenze nello stile di vita tra le istituzioni monastiche settentrionali (Mahayana, o "Veicolo più grande") e meridionale (Theravada, chiamato Hinayana, o "Veicolo minore", in deroga) sono abbastanza radicali. L'attività fondamentale, tuttavia, rimane la meditazione (sanscrito dhyana, Pali jhana, da cui derivano le scuole del buddismo conosciute come Chan in Cina e Zen in Giappone). Il percorso della meditazione conduce positivamente alla comprensione intuitiva della momentaneità, della condizione dell'esistenza o, per dirla negativamente, verso il rifiuto totale di tutte le nozioni di permanenza.
Sebbene Chan o Zen rimanga di gran lunga il ramo più noto del buddismo Mahayana, la Cina ha fatto evolvere altre importanti scuole, molte delle quali si sono diffuse in Giappone. Il buddismo di Tiantai, originario di Zhiyi (538-597) sul Monte Tiantai in Cina, aspirava a incorporare altre scuole in una visione globale. Un pellegrino giapponese, Saichō (767–822), portò il monachesimo Tendai sul Monte Hiei vicino a Kyōto, in Giappone, dove da allora ha prosperato. Ancora più elaborato nelle sue cerimonie è il buddismo Vajrayana (tantrico o esoterico), che sotto il nome di Zhenyan ("True Word") prosperò nella Cina della dinastia Tang dell'VIII secolo e sotto il nome di Shingon (la pronuncia giapponese di Zhenyan) Monte Kōya in Giappone di Kūkai (774–835 ca.). Già nel IV secolo d.C., la Cina produceva il Buddhismo della Terra Pura, la cui adorazione del Buddha Amitabha (Amida in giapponese) faceva appello soprattutto ai laici. Soprattutto in Giappone, attraverso la guida di Hōnen, Shinran e Ippen alla fine del XII e XIII secolo, il Buddhismo della Terra Pura alla fine ha rinunciato del tutto agli obblighi monastici. Inoltre, dalla fine del XIX secolo, ai monaci di molte tradizioni giapponesi è stato permesso di sposarsi e i principali templi giapponesi ora ospitano monaci sposati.
Sikhismo
Il sikhismo, fondato dal riformatore del Punjabi Nanak, era il meno simpatico di tutte le religioni indigene indiane verso le ispirazioni monastiche. Il monastico sikh Nirmal-akhada e il quasi monastico Nihang Sahibs andarono a patti con la tendenza generale indiana a stabilire tradizioni monastiche che esprimono il coinvolgimento a tempo pieno nella pratica redentrice. Dal diciannovesimo secolo l'ordine monastico di Udasi (fondato dal figlio maggiore di Nanak Siri Chand) ha raggiunto un riavvicinamento di successo con elementi indù. Le sue impostazioni disciplinari, sartoriali e cenobitiche sono identiche a quelle del sannyasi indù. Si riferiscono all'Adi Granth, il libro sacro dei Sikh, come loro testo base, nonostante il fatto che il loro discorso intramonastico e intermonastico proceda lungo linee simili a quelle degli ordini indù ortodossi. Ciò spiega il fatto che l'Udasi è ora rispettato come uguale ai più prestigiosi e antichi ordini indù.
Taoismo
Il taoismo, un'antica religione cinese (con successive influenze buddiste) che ha ispirato alcune emulazioni in Giappone e Corea, mantiene una posizione mediocre rispetto alle imprese monastiche, che giace da qualche parte tra le potenti scuole confuciane antimonastiche che hanno sempre rappresentato la cultura ufficiale e il mainstream del sofisticato cinese opinione e buddisti radicalmente monastici. Alcuni studiosi ritengono che il taoismo potrebbe essere stato sottoposto a influenze indiane, poiché ebbe origine nelle parti sud-occidentali della Cina. L'oggetto principale del daoismo, tuttavia, non è la redenzione o la salvezza, almeno poiché tali obiettivi sono interpretati in altre religioni basate sulle scritture. Piuttosto, lo scopo ultimo del praticante taoista è la longevità o la massima immortalità fisica. La ricerca daoista all'elisir della vita e la sua espressione nella poesia enigmatica e enigmatica che è ben nota e generalmente fraintesa dai moderni lettori europei e americani, non sono in alcun modo paragonabili alla ricerca supererogatoria dei monaci finora discussi. Gli insediamenti taoisti di saggi, nelle foreste e nelle radure montane e nelle città, sono, nella migliore delle ipotesi, analoghi al tipo eremitico di proto-monachesimo. Quando gli insediamenti taoisti erano cenobiti o celibi, queste caratteristiche erano effettivamente secondarie al taoismo, che sfida e rifiuta le regole di qualsiasi tipo aziendale.
