Zhu Xi, la romanizzazione di Wade-Giles Chu Hsi, anche chiamata Zhuzi o Zhufuzi, (nata il 18 ottobre 1130, Youxi, provincia del Fujian, Cina - è morta il 23 aprile 1200, Cina), filosofo cinese la cui sintesi del pensiero neo-confuciano ha dominato a lungo Vita intellettuale cinese.
Confucianesimo: i maestri della canzone
Zhu Xi, seguendo chiaramente la School of Principle di Cheng Yi e respingendo implicitamente la School of Mind di Cheng Hao, ha sviluppato
Vita
Zhu Xi era il figlio di un funzionario locale. Fu educato nella tradizione confuciana da suo padre e superò il più alto esame di servizio civile all'età di 18 anni, quando l'età media per un tale risultato era di 35 anni. La prima posizione ufficiale di Zhu Xi (1151-1158) fu come registrar in Tongan, Fujian. Lì ha proceduto a riformare la gestione della fiscalità e della polizia, a migliorare la biblioteca e gli standard della scuola locale e ad elaborare un codice di condotta e rituali formali adeguati, nessuno dei quali era precedentemente disponibile. Prima di procedere a Tongan, Zhu Xi ha invitato Li Tong, un pensatore nella tradizione del confucianesimo canoro che ha influenzato in modo decisivo il suo pensiero futuro. Visitò di nuovo Li nel 1158 e trascorse alcuni mesi a studiare con lui nel 1160. Li era uno dei più abili seguaci dei neo-confuciani dell'XI secolo che aveva creato un nuovo sistema metafisico per competere con la filosofia buddista e taoista e riguadagnare l'intelletto confuciano ascendente perso per quasi un millennio. Sotto la sua influenza, la fedeltà di Zhu si rivolse definitivamente al confucianesimo in questo momento.
Dopo la fine del suo incarico a Tongan, Zhu Xi non accettò un altro appuntamento ufficiale fino al 1179. Tuttavia, continuò ad esprimere le sue opinioni politiche in memorandum indirizzati all'imperatore. Sebbene Zhu Xi rimase anche coinvolto negli affari pubblici, il suo persistente rifiuto di accettare un ufficio pubblico sostanziale rifletteva la sua insoddisfazione per gli uomini al potere e le loro politiche, la sua rinuncia alla politica delle fazioni e la sua preferenza per la vita di un insegnante e studioso, che è stato reso possibile dalla sua ricezione di una serie di sinecures governative.
Questi anni sono stati produttivi nel pensiero e nella borsa di studio, come indicato sia dai suoi scritti formali che dalla sua corrispondenza con amici e studiosi di diversi punti di vista. Nel 1175, per esempio, tenne un famoso dibattito filosofico con il filosofo Lu Jiuyuan (Lu Xiangshan) al quale nessuno dei due uomini riuscì a prevalere. Contrariamente all'insistenza di Lu sul valore esclusivo dell'interiorità, Zhu Xi ha sottolineato il valore dell'indagine e dello studio, incluso l'apprendimento del libro. Coerentemente con questo punto di vista è stata la prolifica produzione letteraria di Zhu Xi. In una serie di lavori, tra cui una raccolta di opere dei fratelli Cheng e studi di Zhou Dunyi (1017–73) e Zhang Zai (1020–77), ha espresso la sua stima per questi quattro filosofi, le cui idee ha incorporato e sintetizzato nel suo stesso pensiero. Secondo Zhu Xi, questi pensatori avevano ripristinato la trasmissione della Via Confuciana (dao), un processo che era stato perso dopo la morte di Mencius. Nel 1175 Zhu Xi e il suo amico Lu Ziqian (1137–81) compilarono brani delle opere dei quattro per formare la loro famosa antologia, Jinsi Lu ("Riflessioni sulle cose a portata di mano"). Anche le idee filosofiche di Zhu Xi trovarono espressione durante questo periodo nei suoi commenti estremamente influenti sul Lunyu (noto in inglese come Analects of Confucius) e sul Mencius, entrambi completati nel 1177.
Zhu Xi si interessò anche molto alla storia e diresse una rielaborazione e una condensazione della storia di Sima Guang, lo Zizhi tongjian ("Specchio completo per gli aiuti al governo"), in modo da illustrare i principi morali nel governo. Il lavoro risultante, noto come gangmu Tongjian ("Outline and Digest of the General Mirror"), sostanzialmente completato nel 1172, non solo fu ampiamente letto in tutta l'Asia orientale, ma servì anche come base per la prima storia completa della Cina pubblicata in Europa, MARMELLATA. Histoire générale de la Chine di Moyriac de Mailla (1777-1785).
Mentre prestava servizio come prefetto (1179–81) a Nankang, Jiangsi, Zhu Xi sfruttò l'opportunità per riabilitare l'Accademia della Grotta dei Cervi Bianchi, che era stata fondata nel IX secolo e che era fiorita nel X secolo, ma che in seguito era caduta in rovina. Il prestigio restaurato da Zhu doveva durare per otto secoli. Accademie come questa fornirono una base istituzionale inestimabile per il movimento neoconfuciano.
Nel 1188 Zhu Xi scrisse un importante memorandum in cui ribadì la sua convinzione che il carattere dell'imperatore era la base per il benessere del regno. Daxue ("Great Learning"), un testo sul governo morale, affermava che coltivando la sua mente l'imperatore innescò una reazione a catena che portava alla trasformazione morale di tutto il mondo. Nel 1189 Zhu Xi scrisse un importante commento su questo testo e continuò a lavorare su Daxue per il resto della sua vita. Allo stesso modo, nel 1189 scrisse un commento su Zhongyong (noto in Occidente come "Dottrina della media"). Fu in gran parte a causa dell'influenza di Zhu Xi che questi due testi furono accolti insieme agli Analetti e al Mencius come i Quattro Libri fondamentali per il curriculum educativo confuciano.
In diverse occasioni durante la sua carriera successiva, Zhu fu invitato alla corte imperiale e sembrò destinato a posizioni più influenti, ma le sue opinioni invariabilmente schiette e forti e i suoi intransigenti attacchi alla corruzione e all'opportunità politica ogni volta portarono il suo licenziamento o il suo trasferimento in un nuovo posto convenientemente distante dalla capitale. Nell'ultima di queste occasioni, verso la fine della sua vita, i suoi nemici si vendicarono con accuse virulente riguardo alle sue opinioni e alla sua condotta, e gli fu vietato l'attività politica. Era ancora in disgrazia politica quando morì nel 1200. La reputazione di Zhu Xi fu riabilitata poco dopo la sua morte, tuttavia, e gli onori postumi per lui seguirono nel 1209 e 1230, culminando con il posizionamento della sua tavoletta nel tempio confuciano nel 1241. In secoli successivi, i sovrani più autoritari di quelli che aveva criticato, dimenticando discretamente la sua non conformità politica e intellettuale, fecero del suo sistema filosofico l'unico credo ortodosso, che rimase fino alla fine del XIX secolo.
