Gesù nelle arti visive
Pittura e scultura
iconoclasma
Dato il posto dominante che la figura di Gesù ha avuto nell'arte occidentale, è forse sorprendente che la rappresentazione pittorica di Gesù sia stata oggetto di un considerevole dibattito all'interno della chiesa cristiana durante i suoi primi secoli. Pertanto, mentre i teologi del II secolo come Sant'Ireneo, vescovo di Lione e Clemente d'Alessandria ripudiarono l'idea che il divino potesse essere catturato in rappresentazioni pittoriche, papa Gregorio I nel VI secolo osservò che le immagini erano la Bibbia dell'analfabeta. Teologicamente, il problema era come rappresentare la pienezza della natura divina e umana di Gesù in qualsiasi sua rappresentazione artistica. Descrivere la natura umana di Gesù ha rischiato di sostenere l'eresia nestoriana, secondo la quale la natura divina e umana di Gesù erano separate. Allo stesso modo, raffigurare la natura divina di Gesù ha rischiato di appoggiare la dottrina eretica del monofisismo, che ha sottolineato la divinità di Gesù a spese apparenti della sua umanità. Insieme a queste preoccupazioni, c'era una forte tendenza all'interno del cristianesimo primitivo a vedere qualsiasi rappresentazione del divino come idolatria o paganesimo, e gli oppositori dell'uso delle immagini notarono il divieto biblico contro di loro. Un altro problema era la possibilità che le immagini di Gesù incoraggiassero alcuni abusi, come la mescolanza della vernice di tali immagini con il pane e il vino dell'Eucaristia per fare pozioni magiche.
Il primo sinodo episcopale a fornire un forte sostegno alle rappresentazioni pittoriche di Gesù fu il Consiglio del Quinisext (692), che affermava che tali rappresentazioni erano spiritualmente utili per i fedeli, dichiarando che "d'ora in poi Cristo nostro Dio deve essere rappresentato nella sua forma umana". L'imperatore Giustiniano II fece prontamente posare un ritratto di Gesù su monete d'oro imperiali, sebbene i suoi successori restaurarono il tradizionale ritratto dell'imperatore. Gli imperatori dell'VIII secolo Leone III Isaurico e Costantino V andarono oltre, inaugurando una politica di iconoclastia, credendo che fosse improprio tentare di rappresentare il divino. L'intenso disaccordo tra coloro che sostenevano e quelli che rifiutavano le immagini pittoriche, noto come Polemica Iconoclastica, fu temporaneamente risolto nel 787 quando il settimo concilio ecumenico della chiesa, il secondo Concilio di Nicea, affermò la legittimità delle immagini (un concilio aggiuntivo in 843 ha fornito una risoluzione permanente dopo una seconda ondata di iconoclastia imperiale). Quindi, dopo il 787, entrambe le parti del cristianesimo abbracciarono la legittimità teologica dei ritratti di Gesù, e ciò che seguì fu lo sviluppo artistico di questa affermazione.
