Immortalità, nella filosofia e nella religione, la continuazione indefinita dell'esistenza mentale, spirituale o fisica dei singoli esseri umani. In molte tradizioni filosofiche e religiose, l'immortalità è specificamente concepita come la continua esistenza di un'anima o mente immateriale oltre la morte fisica del corpo.
Cristianesimo: l'immortalità dell'anima
Sembra che gli esseri umani abbiano sempre avuto l'idea di un doppio oscuro che sopravvive alla morte del corpo. Ma l'idea dell'anima come a
I precedenti antropologi, come Sir Edward Burnett Tylor e Sir James George Frazer, hanno raccolto prove convincenti che la credenza in una vita futura era diffusa nelle regioni della cultura primitiva. Nella maggior parte dei popoli la convinzione è continuata nel corso dei secoli. Ma la natura dell'esistenza futura è stata concepita in modi molto diversi. Come ha dimostrato Tylor, nei primi tempi noti c'era poca, spesso nessuna, relazione etica tra condotta sulla terra e vita oltre. Morris Jastrow scrisse di "l'assenza quasi completa di tutte le considerazioni etiche in relazione ai morti" nell'antica Babilonia e Assiria.
In alcune regioni e nelle prime tradizioni religiose, si giunse alla dichiarazione che i guerrieri morti in battaglia andarono in un luogo di felicità. Più tardi ci fu uno sviluppo generale dell'idea etica che l'aldilà sarebbe stata una delle ricompense e delle punizioni per la condotta sulla terra. Quindi nell'antico Egitto alla morte l'individuo era rappresentato come davanti ai giudici riguardo a quella condotta. I seguaci persiani di Zoroastro accettarono il concetto di Chinvat peretu, o Ponte del Richiedente, che doveva essere attraversato dopo la morte e che era ampio per i giusti e stretto per i malvagi, che caddero da esso all'inferno. Nella filosofia e nella religione indiana, i passi verso l'alto - o verso il basso - nella serie di future vite incarnate sono stati (e sono ancora) considerati come conseguenze della condotta e degli atteggiamenti nella vita attuale (vedi karma). L'idea di ricompense e punizioni future era pervasiva tra i cristiani nel Medioevo ed è sostenuta oggi da molti cristiani di tutte le confessioni. Al contrario, molti pensatori secolari sostengono che il bene morale deve essere ricercato per se stesso e il male evitato per proprio conto, indipendentemente da qualsiasi credenza in una vita futura.
Che la credenza nell'immortalità sia stata diffusa nella storia non è una prova della sua verità. Potrebbe essere una superstizione nata da sogni o altre esperienze naturali. Pertanto, la questione della sua validità è stata sollevata filosoficamente fin dai primi tempi in cui le persone hanno iniziato a impegnarsi in una riflessione intelligente. Nell'indù Katha Upanishad, Naciketas dice: “Questo dubbio c'è su un uomo defunto - alcuni dicono: Lo è; alcuni: non esiste. Di questo lo saprei. " Le Upanishad - la base della maggior parte della filosofia tradizionale in India - sono principalmente una discussione sulla natura dell'umanità e sul suo destino finale.
L'immortalità era anche uno dei principali problemi di Platone. Con la tesi che la realtà, in quanto tale, è fondamentalmente spirituale, ha cercato di dimostrare l'immortalità, sostenendo che nulla poteva distruggere l'anima. Aristotele concepì la ragione come eterna ma non difese l'immortalità personale, poiché pensava che l'anima non potesse esistere in uno stato disincarnato. Gli epicurei, da un punto di vista materialistico, sostenevano che non vi è coscienza dopo la morte, e quindi non è da temere. Gli stoici credevano che fosse l'universo razionale nel suo insieme a persistere. I singoli umani, come scrisse l'imperatore romano Marco Aurelio, hanno semplicemente i loro periodi assegnati nel dramma dell'esistenza. L'oratore romano Cicerone, tuttavia, alla fine accettò l'immortalità personale. Sant'Agostino di Ippona, in seguito al neoplatonismo, considerava le anime degli esseri umani essenzialmente eterne.
Il filosofo islamico Avicenna dichiarò l'anima immortale, ma il suo correlazionalista Averroës, tenendosi più vicino ad Aristotele, accettò l'eternità solo della ragione universale. Sant'Alberto Magnus ha difeso l'immortalità sulla base del fatto che l'anima, di per sé una causa, è una realtà indipendente. Giovanni Scoto Erigena ha sostenuto che l'immortalità personale non può essere dimostrata o smentita dalla ragione. Benedict de Spinoza, prendendo Dio come ultima realtà, nel suo insieme ha mantenuto la sua eternità ma non l'immortalità delle singole persone dentro di lui. Il filosofo tedesco Gottfried Wilhelm Leibniz ha sostenuto che la realtà è costituita da monadi spirituali. Gli esseri umani, come monadi finite, non in grado di originare per composizione, sono creati da Dio, che potrebbe anche annientarli. Tuttavia, poiché Dio ha impegnato nell'uomo la ricerca della perfezione spirituale, ci può essere la fede che assicurerà la loro esistenza continua, dando loro la possibilità di raggiungerla.
Il matematico e filosofo francese Blaise Pascal ha sostenuto che la credenza nel Dio del cristianesimo - e di conseguenza nell'immortalità dell'anima - è giustificata da motivi pratici dal fatto che chi crede ha tutto da guadagnare se ha ragione e nulla da perdere se ha torto, mentre chi non crede ha tutto da perdere se ha torto e niente da guadagnare se ha ragione. Il filosofo tedesco dell'Illuminismo Immanuel Kant sosteneva che l'immortalità non può essere dimostrata per pura ragione, ma deve essere accettata come condizione essenziale della moralità. La santità, "il perfetto accordo della volontà con la legge morale", richiede infiniti progressi "possibile solo sulla supposizione di una durata infinita dell'esistenza e della personalità dello stesso essere razionale (che si chiama immortalità dell'anima)". Argomenti notevolmente meno sofisticati sia prima che dopo Kant hanno tentato di dimostrare la realtà di un'anima immortale affermando che gli esseri umani non avrebbero alcuna motivazione a comportarsi moralmente se non avessero creduto in un'eterna vita ultraterrena in cui il bene è ricompensato e il male punito. Un argomento correlato sosteneva che negare un'eterna vita ultraterrena di ricompensa e punizione porterebbe alla ripugnante conclusione che l'universo è ingiusto.
Alla fine del 19 ° secolo, il concetto di immortalità scemò come una preoccupazione filosofica, in parte a causa della secolarizzazione della filosofia sotto la crescente influenza della scienza.
