Idealismo tedesco
Sebbene la filosofia del patriota tedesco Johann Gottlieb Fichte, un seguace immediato di Immanuel Kant, abbia avuto inizio nell'esperienza soggettiva interiore dell'individuo, con l'io che postula il "non-io", sentendosi obbligato a costruire un mondo percepito contro se stesso: alla fine si scopre che, a un livello più fondamentale, Dio, come l'io universale, pone il mondo in generale. Il mondo, o natura, è descritto in termini organici; Dio è considerato non solo come l'Io Universale, ma anche come Ordine Mondiale Morale, o fondamento di principi etici; e poiché ogni persona umana ha un destino come parte di questo ordine, l'umanità nel suo insieme è in qualche modo un tutt'uno con Dio. Nell'ordine morale mondiale, quindi, l'umanità ha un'identità parziale con Dio; e nell'ordine fisico l'umanità ha l'appartenenza all'intera organica natura. Non è chiaro, tuttavia, se nella visione di Fichte Dio come ego universale includa tutti gli ego umani e l'intera natura organica. Se lo facesse, allora Fichte sarebbe un rappresentante del panenteismo dipolare, poiché nella sua dottrina finale l'ego universale imita una divinità assoluta che è semplicemente la fine divina di ogni attività, servendo ugualmente come modello e come obiettivo. In questa interpretazione Dio è concepito sia come mobilità assoluta che come fissità assoluta. Non è del tutto chiaro se la dottrina debba essere intesa come riferita a due aspetti di un unico Dio, l'alternativa panenteistica, o a due divinità separate, l'alternativa incorporata nel quasipanenteismo di Platone. In entrambi i casi, Fichte ha enunciato la maggior parte dei temi del panenteismo e merita di essere preso in considerazione come rappresentante o precursore di quella scuola.
Un secondo primo seguace di Kant fu Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, che, a differenza di Fichte, sottolineava l'autosufficienza del mondo oggettivo. Il pensiero di Schelling si è sviluppato attraverso diverse fasi. Di particolare interesse per il problema di Dio sono gli ultimi tre stadi in cui la sua filosofia è passata attraverso il panteismo monistico e neoplatonico seguita da uno stadio finale che era panenteistico.
Nella prima di queste fasi, pone l'Assoluto come un'identità assoluta, che tuttavia include, come a Spinoza, sia la natura che la mente, la realtà e l'idealismo. La serie naturale culmina nell'organismo vivente; e la serie spirituale culmina nell'opera d'arte. L'universo è quindi sia l'organismo più perfetto sia l'opera d'arte più perfetta.
Nel suo secondo stadio, neoplatonico, concepì l'Assoluto come separato dal mondo, con un regno di idee platoniche interposte tra di loro. In questa disposizione, il mondo era chiaramente un'emanazione o un effetto del divino.
Nella fase finale del suo pensiero, Schelling presentò una teofania, o manifestazione di divinità, che implicava la separazione del mondo da Dio e il suo ritorno. In apparenza questo era abbastanza simile al punto di vista di Erigena o al brahman non manifesto e manifesto del pensiero indiano. Ma dal momento che il potere di Dio continua a infondere il mondo e non può esserci una vera separazione, l'intera teofania è chiaramente lo sviluppo della vita divina. L'Assoluto è mantenuto come la divinità pura, un'unità che presiede il mondo; e il mondo - avendo in atto la propria spontaneità - è sia la sua antitesi che parte del suo essere, la contraddizione che spiega il progresso. La posa in Dio dell'eternità e della temporalità, dell'essere in sé e del dono di sé, del sì e del no, della partecipazione alla gioia e alla sofferenza, è la stessa dualità del panenteismo.
Fu un discepolo di Schelling, Karl Christian Krause, a coniare il termine panenteismo per riferirsi al particolare tipo di relazione tra Dio e il mondo che ha carattere organico.
Il terzo, e più illustre, primo idealista post-kantiano fu Hegel, il quale sostenne che lo Spirito Assoluto si compie, o si realizza, nella storia del mondo. E nella deduzione di Hegel delle categorie è chiaro che l'umanità si realizza attraverso il raggiungimento dell'unità con l'Assoluto in filosofia, arte e religione. Sembrerebbe, quindi, che Dio sia nel mondo, o che il mondo sia in Dio, e che, poiché l'umanità è parte della storia e quindi parte della realizzazione divina nel mondo, condivide la vita divina; sembrerebbe anche che Dio debba essere caratterizzato dalla contingenza oltre che dalla necessità, dalla potenzialità e dall'attualità, dal cambiamento e dalla permanenza. In breve, all'inizio sembrerebbe che la dipolarità panentistica dei termini si applicherebbe all'Assoluto hegeliano. Ma non è così; poiché l'enfasi di Hegel era sulla deduzione delle categorie di logica, natura e spirito, una deduzione che forniva i lineamenti dello Spirito in sé (le categorie della logica intrinseca che il mondo, come Spirito, segue nel suo sviluppo), Spirit-for-sé (natura come ignaro del proprio contesto) e Spirit-in-and-for-sé (vita spirituale consapevole, naturale, e tuttavia consapevole del suo ruolo nel mondo in via di sviluppo). Questa deduzione, passando dalle categorie più astratte a quelle più concrete, è in parte logica e in parte temporale; non può essere letto né come una pura sequenza logica né come una semplice sequenza temporale. Come sequenza logica, ha l'apparenza di uno schema neoplatonico rovesciato, poiché lo Spirito Assoluto che emerge dalla deduzione include tutti i passaggi della precedente deduzione ricca e multiforme. Come sequenza temporale, il sistema sembrerebbe essere una specie di panteismo stoico (cioè, eracleita), qualificato da un chiaro motivo parmenideo (vedi sopra dottrine greco-romane), che appare nel suo stress su un'assolutezza che, dall'eterno punto di vista, annulla il tempo. Questa qualità parmenidea si trova non solo in Hegel ma nella maggior parte degli idealisti che sono stati influenzati da lui. Il tempo è reale, in questa prospettiva, eppure non del tutto reale, essendo già accaduto per l'eternità. E quando Hegel parlava dello Spirito Assoluto, questa frase conteneva la tensione interna di una quasi contraddizione, poiché lo spirito, per quanto assoluto, deve sicuramente essere relativo a ciò che lo circonda, sensibile e dipendente da altri spiriti. Il fatto che Hegel desiderasse dare qualcosa di simile alla stessa enfasi, tuttavia, sia per l'assolutezza sia per la relatività nell'essere o nel processo divino suggerisce che il suo obiettivo è identico a quello dei panentieri, anche se è forse più equamente considerato un panteista di un tipo ambiguo.
Monismo e panpsichismo
È impossibile lasciare il diciannovesimo secolo senza menzionare il pionieristico psicologo sperimentale Gustav Theodor Fechner (1801-1887), fondatore della psicofisica, che sviluppò un interesse per la filosofia. Fechner persegue i temi del panenteismo oltre le posizioni dei suoi predecessori. Un panpsichista con una visione organica del mondo, sosteneva che ogni entità è in una certa misura senziente e agisce come componente nella vita di qualche entità più inclusiva in una gerarchia che raggiunge l'Essere divino, i cui costituenti includono tutta la realtà. Dio è l'anima del mondo, che è, a sua volta, il suo corpo. Fechner sostiene che le volizioni di ogni essere umano forniscono impulsi all'interno dell'esperienza divina e che Dio guadagna e soffre dell'esperienza umana. Proprio perché Dio è l'essere supremo, è in fase di sviluppo. Non può mai essere superato da nessun altro, ma supera continuamente se stesso nel tempo. Sostiene quindi che Dio può essere visto in due modi: o come l'Assoluto dominio sul mondo, o come la totalità del mondo; ma entrambi sono aspetti dello stesso Essere. Le affermazioni di Fechner comprendono una dichiarazione completa di panenteismo, inclusa la divinità dipolare rispetto alla quale le categorie di assolutezza e relatività possono essere affermate senza contraddizione.
